회칙 Magnifica Humanitas — 교황 레오 14세

1. 하느님에 의해 그 모든 웅장함 속에 창조된 인류는 오늘날 중대한 선택에 직면해 있습니다. 그것은 새로운 바벨탑을 쌓을 것인가, 아니면 하느님과 인류가 함께 거하는 도시를 건설할 것인가 하는 선택입니다. 각 세대는 자신의 시대를 형성하고, 모든 사람의 인간 존엄성이 보호되며 정의가 증진되고 형제애가 실현되는 곳으로 역사를 인도해야 하는 과업을 물려받습니다. 그러나 모든 시대에는 비인도적이고 더욱 불의한 세상을 만들 위험 또한 존재합니다. 인류가 자신의 참된 정체성을 훼손할 위험에 처할 때마다, 우리 그리스도인들은 “살이 되신 말씀의 신비 안에서만이 인류의 신비가 진정으로 분명해진다”는 것을 알기에 강생하신 하느님께로 눈을 돌립니다. [1] 예수 그리스도 안에서, 그 웅장함을 지닌 인류는 길이요 진리요 생명이 되시어, 우리 각자가 충만함을 향해 성장할 수 있는 길을 열어 주십니다.

2. 살아있는 돌이신 그리스도 위에 세워진 우리는 성령의 강력하고 신비로운 활동을 체험하며, 선을 위해 성령과 협력하려는 모든 진실한 인간의 노력이 우리가 희망을 두는 하늘 아버지의 축복을 받을 것임을 믿습니다. 이러한 이유로, 우리는 더 정의로운 세상을 만드는 모든 계획에 성실히 기여할 수 있으며, 모든 인간의 통합적 발전을 증진하기 위해 다른 이들이 협력하도록 요청할 수 있습니다. 우리는 인류의 사건과 질문, 그리고 열망을 공유하는 이 시대의 모든 남녀와 대화하기를 희망합니다. [2] 우리는 그들과 함께 공동선과 모든 이를 위한 존엄한 삶의 증진을 위한 새로운 길을 찾고자 합니다. 참으로, 대화에 열려 있는 것은 교회의 소명의 필수적인 부분입니다. 왜냐하면 교회는 그리스도 안에서 “하느님과의 친교와 전 인류의 일치를 위한... 성사”로 세워졌기에, [3] 역사를 복음이 인간의 경험에 도전하고 방향을 제시하는 장소로 인식하기 때문입니다.

3. 이러한 정신으로, 레오 13세 교황께서는 1891년에 회칙 Rerum Novarum(새로운 사태)를 발표하셨으며, 올해 우리는 그 발표 135주년을 깊은 감사와 함께 기념합니다. 사랑하는 전임 교황께서는 그 문헌을 통해 사회와 경제, 그리고 정치에 관한 성찰에 추진력을 제공하셨으며, 이는 오늘날 “교회의 사회 교리”로 알려져 있습니다. 교회가 세속적인 일에 에너지를 낭비하지 말고 영원한 생명의 메시지를 전하는 데 집중해야 한다고 일부에서 반대했을 때, 레오 13세께서는 복음 선포가 사람들의 구체적인 삶을 간과할 수 없다고 말씀하시며 현실주의와 지혜로 응답하셨습니다. [4] 그로부터 수십 년이 흘렀고, 교도권과 목자들, 신학자들과 신자들은 복음의 빛 안에서 사회적 문제들에 대해 계속해서 성찰해 왔습니다. 오늘날 교회의 사회 교리는 지혜의 유산이며, 우리는 그 안에서 사고의 원칙과 식별 및 판단의 기준, 그리고 행동을 위한 구체적인 지침을 발견합니다. 성경과 성전(聖傳)에 기초하고 학문들과 교류하며, 이는 우리가 현재의 도전 과제들을 명확하게 해석하고, 기쁨 속에서 세상에 봉사하며 명확한 그리스도교적 증거를 살아낼 수 있는 적절한 방법을 찾는 데 도움을 줍니다. 그것은 정지된 개념들의 집합이 아니라, 충만하고 정의로운 삶을 향한 인류의 소명을 보호하고 해석하는 살아있는 진리의 corpus(집성체)입니다. 그러므로 저는 세상의 시작부터 세상에 머무르신 지혜의 성령의 도움을 청하며(잠언 8,22-31 참조), 이 살아있는 전통에 저의 목소리를 보태고자 합니다.

**우리 시대의 res novae(새로운 사태)**

4. 레오 13세 교황께서 그 시대에 “새로운 것들”( rerum novarum)에 대해 말씀하셨으나, 오늘날 우리는 단순히 그분의 통찰력 있는 가르침을 반복하는 것에 머물러서는 안 됩니다. 대신, 우리는 우리 시대의 거대한 흐름, 특히 기술적 진보를 해석할 수 있는 지혜를 하느님께 청해야 합니다. 최근 몇 년 사이, 디지털화와 인공지능, 그리고 로봇 공학이 얼마나 빠르고 깊게 우리 세상을 변화시키고 있는지가 더욱 분명해졌습니다. 기술 그 자체를 인류에 대립하는 힘으로 간주해서는 안 됩니다. 오히려 기술은 시작부터 “인간의 자율성과 자유에 연결된, 매우 인간적인 실재”로서 우리 역사의 일부를 형성해 왔습니다. [5] 수 세기에 걸쳐 기술 발전은 인류의 생활 조건을 현저히 개선했습니다. 동시에, 발전의 각 단계는 선(善)을 향하지 않았을 때 해를 끼칠 수 있는 도구들의 모호성 또한 드러냈습니다. 그러나 오늘날 우리는 새로운 상황에 직면해 있습니다. 신흥 기술의 힘과 보편성은 일상생활의 구조 속에 얽혀 있으며, 의사 결정 과정을 형성하고 집단적 상상력에 깊은 영향을 미치고 있습니다. “인류가 스스로에 대해 이토록 큰 힘을 가졌던 적은 없었습니다.” [6] 새로운 기술들은 상상할 수는 있지만 아직 완전히 예측할 수는 없는 방향으로 확장되는 지평을 열어젖히고 있습니다. 이는 기술이 개인의 인간 존엄성과 공동선에 미칠 수 있는 잠재적 영향과 장기적 효과를 평가하는 일을 더욱 복잡하게 만듭니다.

5. 이제 우리는 명료한 사고와 책임감을 가지고 우리 시대의 도전 과제들에 맞서야 합니다. 정의를 수호하고 기술적 권력이 초래하는 왜곡된 효과를 억제할 수 있는 적절한 규제 도구를 마련하는 것이 필요합니다. 그럼에도 불구하고, 이 문제는 단순히 규제에만 국한되지 않습니다. 프란치스코 교황께서 경고하셨듯이, 우리는 오늘날 누가 이 권력을 쥐고 있으며 그것을 어떻게 사용하는지 현실적으로 자문해야 합니다. “원자력 에너지, 생명공학, 정보 기술, 우리 자신의 DNA에 대한 지식, 그리고 우리가 습득한 다른 많은 능력들이... 그러한 지식을 가졌고 특히 그것을 사용할 경제적 자원을 가진 이들에게 인류 전체와 전 세계에 대한 인상적인 지배력을 부여했다는 점을 인식해야 합니다.” [7] 과거에는 혁신을 안내하고 이끄는 것이 주로 국가의 몫이었습니다. 그러나 오늘날 발전의 주요 동력은 많은 정부의 역량을 능가하는 자원과 개입 능력을 갖춘 민간, 특히 초국가적 주체들입니다. 이처럼 기술적 권력은 전례 없는, 지배적으로 ‘사적인’ 양상을 띠게 되었으며, 이는 그러한 권력을 식별하고 통제하며 공동선을 향해 이끄는 것을 더욱 어렵게 만듭니다.

6. 이러한 이유로, 현재 진행 중인 변화들의 영적, 문화적 뿌리를 식별하기 위한 공동의 식별 과정을 시작하는 것이 필요합니다. 만약 우리가 우연한 상황들에만 집중한다면, 연이어 발생하는 비상사태들이 우리가 나아갈 길의 방향을 결정하게 만드는 위험을 초래할 수 있습니다. 우리는 급격한 전환기, 즉 ‘시대의 변화’를 겪고 있습니다. 이 시기에 어떤 이들은 새로운 기술의 미래를 차지하기 위해 경쟁하고, 또 어떤 이들은 이 문제에 대한 성찰에 전념하는 반면, 대부분의 사람들은 멀리서 지켜보며 그저 최선의 결과가 나오기를 바라고 기다리고 있습니다. 바로 이러한 이유로, 우리의 양심에 다음과 같은 중대한 질문들이 제기되고 있으며 더 이상 이를 피할 수 없습니다. 우리는 어디로 가고 있는가? 우리는 어떤 목표를 향해 나아가고자 하는가? 하나의 민족으로서, 그리고 인류 공동체로서 우리는 어떤 방향을 선택해야 하는가?

두 가지 성경적 이미지

7. 이러한 질문들에 답하고 AI 시대를 어떻게 책임감 있게 헤쳐 나갈지 분별하기 위해, 저는 성경의 두 장면, 즉 바벨탑의 건설(참조. 창세기 11:1-9)과 예루살렘 성벽의 재건(참조. 느헤미야 2-6장)을 떠올려 보고자 합니다. 바벨의 이야기는 인류의 기원 시기인 창세기에 노아 아들들의 족보 바로 뒤에 등장합니다. 시나르 땅의 평원에 정착한 사람들은 “꼭대기가 하늘에 닿는” 도시와 탑을 건설하기로 결정했습니다(창세기 11:4). 그들은 온 땅으로 흩어지는 것을 두려워하여 스스로의 안정과 권력을 보장받고자 했으며, 무엇보다도 자신들의 “이름을 내고자” 했습니다. 그것은 하나의 언어, 하나의 기술, 하나의 방향이라는 인상적인 성과였습니다. 그러나 이 프로젝트에는 깊은 위험이 숨겨져 있었습니다. 그것은 하느님을 고려하지 않은 채 구상된 계획이었으며, 다양성을 제거하고 친교보다는 균질화를 선택한 획일성에 의해 지탱되었습니다. 도시가 오만과 자급자족의 주장 위에 세워질 때, 소통은 단절되고 언어는 혼란에 빠지며 사람들은 더 이상 서로를 이해하지 못하게 됩니다. 그 결과는 일치가 아니라 분산입니다. 이처럼 바벨은 아무리 웅장할지라도 자기긍정에서 비롯되어, 효율성을 위해 인간 존엄성을 희생시키고 하느님의 축복 없이 하늘에 닿으려는 모든 노력의 한계를 드러냅니다.

8. 이어서 느헤미야기는 고대 이스라엘 역사에서 매우 취약했던 시기에 시작됩니다. 바빌론 유배 이후 백성들의 일부가 예루살렘으로 돌아왔으나, 도시는 여전히 폐허 상태였고 성벽은 무너졌으며 성문들은 불탔습니다(cf. 느헤미야 1–2장). 페르시아의 아르타크세르크세스 왕을 섬기던 유다인 느헤미야는 조상들의 도시가 처한 비참한 상태에 대한 소식을 듣게 됩니다. 그는 행동에 나서기에 앞서 단식하고 기도하며 백성들을 위해 중재하였습니다. 그 후 그는 왕에게 예루살렘으로 돌아갈 수 있도록 허락을 구하였고, 도착하자마자 파괴된 지역들을 침묵 속에서 살폈습니다. 그는 위에서부터 해결책을 강요하지 않았습니다. 그는 가족들을 소집하여 각자 재건해야 할 성벽 구역을 배정하고, 그들의 고민에 귀를 기울였으며, 노력을 조정하고 모든 반대에 대응하였습니다. 이 서사는 도시가 한 사람의 주도로가 아니라, 남성과 여성, 사제, 장인, 가장, 그리고 청년들에 이르기까지 모두의 공동 책임을 통해 어떻게 재탄생하는지를 보여줍니다. 이는 하느님을 중심에 둔 사업으로, 돌로 성벽을 쌓기 전에 먼저 관계를 재건하는 일이었습니다. 그리하여 고대 예루살렘은 공동의 언어를 다시 발견하게 됩니다. 그것은 획일성의 언어가 아니라 친교의 언어, 즉 모든 사람이 자신의 역할을 수행하고 그들의 힘이 주님으로부터 온다는 것을 깨달을 때 생겨나는 조화의 언어였습니다.

9. 이 두 가지 이미지에 비추어, 성령께서는 오늘날 기술과의 관계 및 지속되는 디지털 혁명에 관하여 우리에게 도전하십니다. 과학적 발견은 인류가 열매를 맺을 수 있도록 위탁받은 달란트입니다(cf. 마태 25:14-30). 기술은 우리의 공동의 집을 치유하고, 연결하며, 교육하고, 보호할 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 하지만 동시에 분열시키고, 배제하며, 새로운 형태의 불의를 만들어낼 수도 있습니다. 추상적으로 볼 때, 기술 그 자체는 인류 문제의 해결책이 아니며, 그렇다고 본질적으로 악한 것도 아닙니다. 그러나 실제로 기술은 결코 중립적이지 않은데, 이는 기술을 고안하고, 자금을 조달하며, 규제하고, 사용하는 이들의 특성을 그대로 반영하기 때문입니다. 그러므로 일차적인 선택은 기술에 대해 "예" 혹은 "아니오"라고 답하는 것이 아니라, 바벨을 건설할 것인지 아니면 예루살렘을 재건할 것인지, 즉 하늘을 지배하겠다고 주장하는 권력과 하느님의 현존 안에서 형제적 공존의 성벽을 재건하기 위해 함께 노력하는 백성 사이에서 선택하는 것입니다.

10. 그러므로 우리는 '바벨 증후군', 즉 약자를 희생시키는 이윤의 우상화, 차이를 무력화하는 획일성, 그리고 단 하나의 언어(비록 그것이 디지털 언어일지라도)가 인간이라는 신비를 포함한 모든 것을 데이터와 성과로 환산할 수 있다는 가식을 경계해야 합니다. 하느님을 배제하고 타자를 수단으로 전락시키는 미래를 건설함으로써 발생하는 비인간화의 위험은, 오래되었으면서도 늘 새로운 유혹이며, 오늘날에는 기술적인 모습으로 나타나고 있습니다. 대신에 우리는, 돌아온 유배자들을 위해 하느님의 도성을 안전한 곳으로 만들기 위해 함께 협력하는 것의 중요성을 강조하는 '느헤미야의 길'을 선택합시다. 오늘날 재건한다는 것은, 때로는 구어의 다양성으로 인한 혼란을 상기시키기도 하지만, 바로 그 목소리와 비전의 다원성으로부터 밝은 가능성이 나타난다는 점을 인식하는 것을 의미합니다. 참으로 이것은 함께 건설하고, 다양성을 자원으로 변모시키며, 경청과 대화를 정의와 형제애를 함양하는 공통의 토대로 만드는 가능성입니다. 이러한 공동의 과업 안에서 그리스도인들은 행동을 하느님께로 인도하는 고유한 역할을 발견합니다. 그리하여 하느님의 빛 안에서 다원주의가 무질서로 흩어지지 않고, 오히려 시노달리타스(synodality, 함께 걷기)의 실천을 통해 인류가 자신의 견고한 기초와 최종 목적을 재발견하는 공간이 되게 하는 것입니다. 요한 묵시록에서 요한은 새 예루살렘이 모든 인류를 위한 선물로서 "하늘에서, 하느님에게서 내려오는 것"(묵시 21,2)을 봅니다. 그리고 이 은총의 환시는 우리 그리스도인들이 오늘날의 '도시들' 안에서 공동체적으로 평화롭고 정의로우며 존엄한 삶을 가꾸기 위해 함께 협력하라는 초대입니다.

공동선을 위한 구축

11. 공동선에 기초한 도시를 건설한다는 것은, 무엇보다 먼저 하느님과의 굳건한 관계 위에 세우는 것을 의미합니다. 이는 그분 사랑의 진리가 우리를 “풍성한”(요한 10,10) 생명과 그분과의 친교로 부르신다는 것을 인식하는 것입니다. 성 아우구스티누스처럼 우리 또한 이렇게 말할 수 있습니다. “주님, 당신께서는 저희를 당신을 향하도록 만드셨기에, 저희 마음은 당신 안에서 쉴 때까지 안식을 얻지 못하나이다.” [8] 참으로 하느님께서는 삶의 모든 차원을 아우르는 행복에 대한 갈망을 우리 마음속에 새겨 놓으셨습니다. 교회는 이 시대의 남녀들과 대화하며, 이러한 열망을 보호하고 그것이 가장 깊은 진리를 향하도록 인도해야 할 긴급한 필요성을 인식하고 있습니다.

12. 둘째로, 공동선을 위해 구축한다는 것은 인간성의 한계와 약함을 교정되어야 할 오류로 여기지 않고 이를 받아들이는 것을 의미합니다. 오늘날 충만한 삶에 대한 인간의 갈망은, 모든 약함으로부터 우리를 해방시켜 주겠다고 약속하는 기술적 전망이나 전체 인구의 상당 부분을 소외시키는 웰빙 모델과 같은 기만적인 목표들에 의해 잘못 인도될 위험에 처해 있습니다. 우리는 너무나 자주 무제한적인 ‘업그레이드’와 불평등을 심화시키는 진보의 형태, 그리고 사람들의 상처를 치유할 수 없는 즉각적인 해결책에 희망을 둡니다. 그 결과, 일부는 무제한적인 자기주장이라는 환상을 쫓는 반면, 많은 이들은 기본적인 생필품조차 박탈당하고 있습니다. 교회는 단호하면서도 겸손한 목소리로, 진정한 성취는 약함을 제거함으로써 이루어지는 것이 아니라 조화로운 성장을 통해 이루어지는 것임을 우리에게 상기시킵니다. 진정한 성취는 자유와 책임이 상호 돌봄 및 진정한 연대와 얽혀 있는 곳에서, 그리고 진보가 각 개인의 인간 존엄성과 모든 민족의 선으로 측정되는 곳에서 발견됩니다.

13. 셋째로, 모든 이가 번영할 수 있는 세상을 건설하는 데에는 공동의 책임과 용기가 필요합니다. 세상이 직면한 도전의 무게를 어느 누구도 단독으로 짊어질 수는 없으며, 동시에 그 누구도 자신의 역할을 수행하지 못할 만큼 약하지는 않습니다. 왜냐하면 “힘은 약함 속에서 완성되기” (2 Cor 12:9, 코린토 후서 12:9) 때문입니다. 과학자와 연구자, 기업가와 노동자, 교육자와 입법자, 시민 사회, 대중 운동, 그리고 신앙 공동체에 이르기까지 모든 이에게는 각자의 성벽 구간이 주어져 있습니다. 이것이 바로 보조성의 원리의 논리이며, 이는 세대와 민족, 학문과 문화 간의 협력을 안정과 번영, 그리고 평화를 촉진하는 최선의 방법으로 가치 있게 여깁니다. 우리는 긴장이나 차이로 인해 위축되어서는 안 됩니다. 공동의 책임감으로 인도될 때, 그것들은 창조적인 힘이 될 수 있기 때문입니다.

14. 마지막으로, 공동선을 위해 구축하는 일에는 복음적 언어가 필요합니다. 우리는 굴욕적이거나 적대적인 언어를 피하고, 오히려 빛을 비추는 명료함과 새로운 가능성을 여는 솔직함을 선택해야 합니다. 우리는 천진난만한 열광을 묵인해서도 안 되며, 근거 없는 두려움을 부추겨서도 안 됩니다. 대신, 인간 존엄성, 재화의 보편적 목적, 가난한 이들에 대한 우선적 선택, 공동의 집을 돌보는 일, 그리고 평화라는 식별의 기준을 세웁시다. 그리고 이러한 기준들을 책임 있는 계획 수립, 인간적·사회적 영향 평가, 가장 취약한 이들의 포용, 디지털 리터러시 증진, 그리고 정의와 평화를 향한 연구와 산업의 인도와 같은 실천으로 전환합시다.

인간으로 남기

15. 최근의 2025년 보통 희년 동안, 우리는 희망의 순례자로 걸으며 많은 은총을 입었습니다. 이러한 선물들로 힘을 얻어, 우리는 앞으로 놓인 고된 과업과 까다로운 도전들에 맞서 자신 있게 나아갈 수 있습니다. 인공지능의 시대, 새로운 형태의 비인간화로 인해 인간 존엄성이 위협받는 지금, 깊이 인간답게 남는 것이 우리의 시급한 의무입니다. 우리는 우리에게 부여되었으며 그리스도 안에서 온전히 드러난 인류의 위대함을 사랑으로 수호해야 하며, 그 찬란함은 그 어떤 기계도 결코 대체할 수 없습니다. 진정한 진보는 언제나 타인에게 열려 있는 마음, 경청하려는 지성, 그리고 분열보다는 통합을 추구하는 의지에서 비롯됩니다.

16. 저는 모든 가톨릭 신자들과 모든 그리스도인, 그리고 선의를 가진 모든 남녀 여러분께 이 진심 어린 호소를 드립니다. 우리 시대라는 “건설 현장”에서 손에 흙을 묻히는 것을 두려워하지 맙시다. 느헤미야처럼, 우리는 하느님을 우리 행동의 최전방에 모시고 인간을 우리 선택의 중심에 두며, 기도하고 지혜롭게 계획하며 인내심 있게 일합시다. 그리하여 “버려진 돌들” — 가난한 이들, 병든 이들, 이주민들과 우리 가운데 가장 보잘것없는 이들 — 이 모퉁잇돌이 될 것이며, 사랑과 성실이 마침내 만나고 정의와 평화가 서로 포옹하는(시편 85,10 참조), 견고하고 환대하는 공동의 집이 이 땅 위에 나타날 것입니다. 이것이 바로 우리가 하느님께 간구하는 축복입니다. 그리고 우리 앞에 놓인 과업은 바벨의 설계자가 되기보다 친교의 건설자가 되는 것입니다. 우리는 파멸할 운명인 탑의 주인이 아니라, 다가올 하느님 나라의 종이 되어야 합니다. 목자이자 아버지의 마음으로, 저는 모든 이가 또 다른 바벨탑을 쌓는 일을 그만두고 공동선을 구축하는 일에 힘을 모으기를 요청합니다. 그리하여 인류가 그 아름다움을 결코 잃지 않고, 세상이 다시 한번 인간의 마음이야말로 하느님께서 거처하시길 원하시는 곳임을 깨닫게 되기를 바랍니다.

제1장

복음에 충실한 역동적 접근

17. 본 첫 번째 장에서 본인은 교회의 사회 교리가 최근의 교황 교도권과 제2차 바티칸 공의회를 통해 어떻게 형성되었는지를 종합적으로 제시함으로써, 그 역동적인 성격을 입증하고자 합니다. 실제로 시대마다 새로운 사안들(res novae)은 이 가르침이 계시된 진리의 빛 안에서 역사적 문제들을 다룰 것을 요구합니다. 이러한 관점에서 인공지능 또한 단순히 연구되어야 할 또 하나의 주제나 관리되어야 할 위기로 간주되어서는 안 되며, 오히려 사회 교리의 범주들에 내부로부터 도전하며 복음에 충실한 그 범주들의 추가적인 발전을 요청하는 하나의 진보로 간주되어야 합니다.

18. 그러나 개별 교황들의 기여와 그들의 가장 관련 깊은 문헌들을 성찰하기에 앞서, 교회가 역사 속에 존재하며 세상과 관계 맺는 방식에 관한 몇 가지 근본적인 원칙들을 먼저 명확히 하지 않는다면, 이 개요는 그리 이해하기 쉽지 않을 것입니다. 그렇게 하지 않는다면 사회 교리는 "세속적인" 문제에 대한 부당한 간섭이나 위에서부터 강요된 외부의 윤리 강령으로 인식될 위험에 처하게 될 것입니다. 실제로 사회 교리는 지상 현실의 자율성과 교회 공동체와 정치 공동체의 구분을 인정하며 인류와 함께 걷는 교회로부터 비롯된 것입니다. 참으로, 바로 이러한 이유 때문에 교회는 공동선을 위해 봉사하고자 노력하는 것입니다.

인류 역사를 통해 여정을 이어가는 교회

19. 교회는 온 인류 가족을 위한 일치의 표징으로서 세상 속에 존재합니다. 교회는 오늘날의 질문과 도전들을 경청과 대화, 봉사라는 자신의 고유한 소명을 수행하고, 현대 남녀의 삶과 관련된 모든 것에 응답해야 하는 현재의 상황으로 인식합니다. 사람들의 삶에 이처럼 관여함으로써, 교회는 자신의 사명이 역사적 범위를 지니며 사회적 관계가 구축되는 방식에 대한 책임을 수반한다는 점을 더욱 명확히 이해하게 됩니다. 이러한 이유로, 교회는 사회를 형성하는 힘들에 대해 스스로를 이방인으로 여길 수 없습니다. 오히려 교회는 사회가 성장하고 조직되는 과정에 적극적으로 참여하며, 더욱 정의롭고 형제애 넘치는 사회를 건설하는 데 기여합니다. 프란치스코 교황께서는 교회 사명의 이러한 역사적 차원을 다음과 같이 강조하셨습니다. “그 누구도 종교가 사회적, 국가적 삶에 아무런 영향력을 행사하지 않고, 시민 제도의 건전성에 관심을 갖지 않으며, 사회에 영향을 미치는 사건들에 대해 의견을 제시할 권리도 없이, 단지 개인적 삶의 내밀한 성소로 밀려나야 한다고 요구할 수 없습니다.” [9]

20. 역사의 구체성 속에서 인류와 동행해야 하는 교회의 소명과 의무는, 지상의 현실이 그 자체의 고유한 성격과 질서를 가지고 있음을 인식하게 합니다. 제2차 바티칸 공의회(The Second Vatican Council)는 2025년 12월 7일에 우리가 감사히 기억하고 기념한, 발행 60주년을 맞이한 사목 헌장 Gaudium et Spes(기쁨과 희망)에서 이 원칙을 특히 정밀하게 표현하였습니다: “지상 사업의 자율성이라는 말이, 피조물과 사회 자체가 그들 자신의 법과 가치를 누린다는 뜻이라면... 그러한 자율성에 대한 요구는 전적으로 정당합니다.” [10] 이러한 확언은 피조물이 인간의 관점에서 보존하고 함양하며 완성시켜야 할 본연의 선함이라는 각인을 지니고 있음을 보여줍니다. 이와 관련하여, 교회는 현실을 그 모든 깊이 속에서 해석하는 데 도움이 되는 방식으로 자신을 봉헌합니다. 교회는 모든 이의 인간 존엄성과 공동체의 결속, 그리고 모든 이의 선을 증진하는 선택들을 겸손하면서도 확고하게 지지합니다. 이처럼 교회는 세상을 압도하지 않으면서 세상 곁에 서 있으며, 이를 통해 성령께서 인류의 마음속에 계속해서 지탱하고 계시는 정의와 평화의 약속이 모든 인간의 노력 속에서 결실을 맺게 하고자 합니다.

21. 하느님께서 역사의 전개 과정 속에서 남성과 여성의 자유를 지탱하신다는 점을 인식하며, 제2차 바티칸 공의회(Second Vatican Council)는 교회 공동체와 정치 공동체의 구분을 확언하였으며, 각각이 완전한 자율성을 가지고 운영되어야 함을 강조하였습니다. 세상 속에서의 교회의 현존은 시민 사회 및 공공 기관과의 관계를 통해서도 표현됩니다. 이러한 실체들과 관계를 맺음으로써, 교회는 사회적·정치적 현실의 가치를 인정하고 그들의 구체적인 책임을 존중하며, 개인의 안녕을 증진하고 사회적 결속을 강화하는 모든 것을 지지합니다. 교회는 국가에 속한 기능을 수행하겠다고 주장하지 않습니다. 오히려 교회는 공동선을 위해 봉사하는 이들을 존중하며, 시민 기관들이 사회 내에서 가지는 책임을 확고히 인정합니다. 동시에, 교회에 맡겨진 사명은 우리 시대 남성과 여성들이 겪는 실제적인 고통에 응답하도록 촉구합니다. 이러한 가까이 다가감은 시민 기관을 대체하려는 의도에서 비롯된 것이 아니며, 하물며 그들의 활동에 대한 암묵적인 비판에서 나온 것도 아닙니다. 오히려 그것은 복음적 사랑에서 비롯된 것으로, 인류의 상처가 더욱 심각하게 드러날 때마다 교회가 그 상처 곁으로 다가가게 하는 원동력이 됩니다. 교회가 개입할 때, 교회는 착한 사마리아인의 모범을 따라 신중함과 친밀함을 가지고 행동하며, 긴급한 필요에서 비롯된 것이 규범이 될 수 없으며 시민 공동체 고유의 제도적 책임을 대체할 수 없음을 인식합니다.

22. 세속적 실재의 자율성과 교회적 권한과 정치적 권한의 구별이라는 이 두 가지 인정에서 출발함으로써, 제2차 바티칸 공의회가 세상과 관계 맺는 교회에 대해 설정한 방향을 더 명확하게 이해할 수 있습니다. 기쁨과 희망(Gaudium et Spes)는 “우리 시대의 수많은 목소리에 귀를 기울여 이를 분별하고, 하느님의 말씀에 비추어 해석함으로써, 계시된 진리가 더 깊이 침투하고 더 잘 이해되며 더 적절하게 제시되도록 하는 것이 하느님 백성 전체, 특히 목자와 신학자들의 과제”임을 상기시켜 줍니다. [11] “수많은 목소리”에 귀를 기울이는 것은 단순한 사회학적 연습이 아니라, 영적 식별을 필요로 하는 일입니다. 성령의 인도하심을 받는 하느님 백성은 문화적, 사회적 변혁 속에서, 역사를 이끄시고 그 완성을 향해 인도하시는 그리스도 현존의 표징과, 그분의 얼굴을 가리는 일탈들을 모두 인식하게 됩니다. 이러한 방식으로, 계시된 진리의 본질적인 핵심은 변하지 않으면서도 명시화되며, 구체적인 선택을 안내하는 살아있는 기준이자, 개인적·공동체적 회개의 길에 영감을 주고, 구조적 개혁을 촉진하며, 공적 삶 속에서 복음적 증거의 새로운 형태들을 지원하는 기준으로 채택됩니다. 따라서 역사는 교회가 복음의 인간화하는 힘에 대해 성령으로부터 가르침을 받는 장소 중 하나로 이해되며, 교회는 모든 이의 인간 존엄성과 모든 민족의 공동선을 위해 봉사하는 자신의 가르침을 발전시키는 법을 배웁니다.

인간 과학과의 대화 속에 있는 하느님 말씀의 지혜

23. 교회는 “진리와 선, 그리고 미”를 진심으로 추구하는 모든 이를 여정의 동반자로 여기며, 모든 이의 인간 존엄성을 수호하고 피조물을 돌보는 일에 있어 그들을 “소중한 협력자” [12]로 생각합니다. 시대의 징표를 듣고 식별하며 해석하도록 우리를 초대하는 제2차 바티칸 공의회의 사목적 접근 방식을 채택하고 말씀의 지혜로 깨어 있는 교회는, 인간의 지식과 마주하는 것을 두려워하지 않습니다. 참으로 하느님의 말씀은 정의의 길을 세우고 민족들 사이에 화해와 평화의 길을 여는 신뢰할 만한 기준을 제공합니다. 이러한 기준들을 우리 시대의 복잡한 상황들에 적용함에 있어, 철학과 인문 및 사회과학의 기여는 필수적입니다. 이러한 학문들은 우리가 문화적, 경제적, 정치적 역동성을 더 깊이 이해하고 분석하도록 도와줍니다. 성 요한 바오로 2세께서는 교회가 “교회의 교도권 직무 수행에 도움이 되는 구체적인 통찰을 얻기 위해” 사회과학의 기여를 환영한다는 점을 상기시키셨습니다. [13] 이러한 지식들과의 대화는 복음의 힘을 감소시키지 않습니다. 오히려 그것은 개인과 공동체의 삶을 진정으로 증진하는 것이 무엇인지 더 명확하게 식별할 수 있게 해줍니다. 이러한 관점에 따라, 프란치스코 교황께서는 많은 구체적인 문제들을 다룰 때 교회가 “확정적인 의견” [14]을 제시한다고 주장하지 않으며, 다양한 의견을 환영하는 동시에 과학적 연구에 귀를 기울이고 전문가들 사이의 진지하고 정직한 토론을 장려하는 것의 중요성을 인식하고 계심을 강조하셨습니다.

24. 복음과 인간 지식 사이의 이러한 결실 있는 대화를 통해 양분을 얻으며, 교회는 점진적으로 자신의 사회 교리를 발전시켜 왔으며, 그리스도교적 인간 이해에 뿌리를 둔 신학적·인류학적 일관성이 특징인 지혜로운 유산을 역사 속에서 가꾸어 왔습니다. 이 유산은 바로 신앙과 그에 상응하는 현실 인식에서 비롯되었기에, 기술적인 해결책들의 목록이나 다른 모델들에 대립하는 경제적 또는 정치적 모델이 아닙니다. 오히려 그것은 다른 차원, [15] 즉 사건의 해석을 안내하고 역사적 과정과 그에 따른 선택들에 대한 복음적 이해를 뒷받침하는 원칙들의 차원에 속합니다. 이것이 바로 사회 교리의 적절한 기능입니다. 사회 교리는 정치나 제도의 책임을 대체하려 하는 것이 아니라, 공동의 식별을 위한 토대로서 스스로를 제공하며, 인간 존엄성과 공동체의 활력, 그리고 공동선을 위해 봉사하는 모든 것을 인식하고 증진하도록 돕는 것입니다.

공동의 식별로서의 사회 교리

25. 진리가 독점해야 할 소유물이 아니라 나누어야 할 선물임을 이해하는 것은, 권력에 기반한 현존의 형태를 추구하려는 유혹으로부터 교회를 자유롭게 합니다. 강요되지 않는 온유한 진리 선포라는 복음적 접근 방식을 재발견하기 위해, 성 요한 바오로 2세께서는 “진리를 위해 불관용과 심지어 폭력의 사용까지 묵인했던” 때를 정직하게 성찰할 것을 우리에게 요청하셨습니다. [16] 이러한 맥락에서 저 또한 교회가 “진리를 독점하고 있다고 주장하지 않는다”는 점을 재확인한 바 있습니다. [17] 왜냐하면 진리는 방어해야 할 영토가 아니라 나누어야 할 선이기 때문입니다. 한편, 프란치스코 교황께서는 “시간은 공간보다 더 크다”라는 인상적인 문구로 이와 동일한 관점을 표현하셨습니다. [18] 가장 중요한 것은 권력의 자리를 차지하거나 문화적 요새를 방어하는 것이 아니라, 선한 과정을 시작하고 그것이 성숙할 수 있도록 돕는 것입니다. 이런 방식으로 복음의 진리는 위에서 아래로 강요되는 것이 아니라, 삶과 공동체, 그리고 문화가 구체적으로 얽히는 과정 속에서 시간이 흐르며 성장합니다. 이것은 다양성을 두려워하는 진리가 아니라, 오히려 다양성을 환영하고 인도하는 진리입니다. 이는 갈등을 제거하는 것이 아니라 갈등을 변모시키며, 역사가 흩어놓으려는 것들을 다시 하나로 모읍니다. 이러한 개념은 복음의 단일한 진리가 서로 다른 각도에서 반영되는 다면체의 이미지로도 설명될 수 있습니다. [19]

26. 하나이면서 동시에 다양하기도 한 진리에 대한 이러한 개방적 태도는 교회의 가톨릭성을 깊이 있게 표현합니다. 교회는 인류 가족 전체를 포용하는 동시에, 여러 민족과 문화의 구체적인 상황 속에 침잠해 있기 때문입니다. 제2차 바티칸 공의회는 바로 이러한 가톨릭성 덕분에 “각 부분이 다른 부분들과 전체 교회에 저마다의 은사를 기여한다”라고 우리에게 상기시킵니다. [20] 이런 방식으로, 교회는 상호 교류와 더욱 완전한 친교를 향한 공동의 노력을 통해 전체로서, 그리고 개별 공동체로서 성장합니다. 따라서 하느님의 백성은 단지 많은 민족으로부터 함께 모였을 뿐만 아니라, 서로를 지지하고 풍요롭게 하라는 부르심을 받아 서로 다른 직무와 소명, 문화와 전통을 통해 서로 얽혀 있습니다. 이러한 관점에서 성 바오로 6세 교황은 역사적 상황의 다양성을 고려할 때, 교회의 사회 교리가 모든 맥락에서 유효한 단 하나의 응답만을 제시할 수 있다고 생각하는 것은 비현실적임을 인정하셨습니다. [21] 이러한 이유로, 교황 성하께서는 각 그리스도인 공동체가 자국 내의 현실을 명확하고 책임감 있게 해석할 것을 요청하셨습니다. 교회 사명의 보편성과 지역적 뿌리 사이의 결실 있는 긴장은 교회 삶의 본질적인 측면입니다. 교회는 전 세계를 포괄하는 동시에, 복음이 구체화되는 실제 배경으로서 각 맥락의 특수한 문제들을 다루기 때문입니다.

27. 지금까지 언급한 바에 비추어 볼 때, 교회의 사회 교리를 더욱 본질적으로 이해할 수 있습니다. 사회 교리는 단순히 적용해야 할 원칙과 규범의 지침서가 아니라, 함께 분별해 나가는 과정입니다. 이는 복음의 영원한 진리와 역사의 질문들이 만남으로써 탄생합니다. 사회 교리는 시대의 징표들에 의해 도전받는 것을 허용하며, 과학과 문화, 그리고 인간 경험의 기여로부터 자양분을 얻습니다. 그러므로 우리의 형제자매들의 인간 존엄성이 훼손될 때, 정치가 인류의 비극을 해결하는 데 실패할 때, 경제가 인간에게 등을 돌리거나 과학이 그 권한의 한계를 넘어설 때, [22] 교회는 다른 그리스도교 교파 및 타 종교 신자들과 함께, 지배하기 위해서가 아니라 친교를 증진하기 위해 목소리를 내야 합니다. 이러한 방식으로 이해될 때, 사회 교리는 역사 속의 친교 신학이 되며, 이는 곧 육화하신 말씀께서 대화와 기억, 그리고 예언을 통해 계속해서 현존하시는 역사입니다.

레오 13세부터 현재까지의 사회 교리 발전

28. 교회가 역사 속에 현존하며 세상과 대화를 나누는 방식을 개괄하였으므로, 이제 저는 19세기부터 오늘날까지의 주요한 사회적 변혁에 응답해 온 교도권 내 사회 교리의 발전을 고찰하고자 합니다. 당연히 저는 교회 사회 교리 요약(Compendium of the Social Doctrine of the Church)에 그 기본 원칙들이 제시되어 있고 최근의 교도권 가르침을 통해 더욱 심도 있게 검토된 이 가르침의 풍요로움을 온전히 다 다룰 수는 없을 것입니다. 또한 저의 존경하는 선임 교황들의 회칙, 특히 찬미받으소서(Laudato Si’)와 모든 형제들(Fratelli Tutti)에서 전개된 모든 내용을 체계적으로 탐구할 수도 없을 것입니다. 그럼에도 불구하고, 저는 본 문헌이 그러한 전통과 어떻게 연속성을 갖는지 보여드리기 위해 몇 가지 핵심적인 사항들을 강조하고자 합니다. 또한 저는 이 전통 안에서, 인간과 사회에 관한 계시된 진리의 변치 않는 핵심이 역사적 상황을 경청하고 현대적 쟁점들에 응답하는 쇄신된 능력과 어떻게 끊임없이 얽혀 있는지를 강조하고 싶습니다. 이제 저는 회칙 새로운 사태(Rerum Novarum)가 시작한 시기를 기점으로, 이러한 발전의 중요한 단계들을 검토하겠습니다.

교회 사회 교리의 초기 단계들

29. 우리가 현재 “교회의 사회 교리”라고 부르는 것은 현대 시대의 자발적인 산물이 아닙니다. 오히려 그것은 성경, 교부들, 그리고 중세와 근대의 신학적·법적 발전에 뿌리를 둔, 사회 생활에 관한 교회적 성찰의 오랜 전통을 수용하고 체계화한 결실입니다. “교회의 사회 교리”라는 표현은 1950년 비오 12세 교황에 의해 만들어졌으나,[23] 그 내용은 레오 13세 교황의 회칙 Rerum Novarum(새로운 사태)를 통해 사회 가르침의 유기적인 corpus(전집)로서 형태를 갖추기 시작했습니다. 자본과 노동의 갈등, 노동력 문제, 경제적·사회적 변혁이라는 당대의 “새로운 사태”에 직면하여, 레오 13세 교황은 단순히 불안정한 상황을 인정하는 데 그치지 않고, 이러한 상황들을 교회의 사목적 사명이 필요한 영역으로 보았습니다. 그는 이를 엄격한 식별의 대상으로 삼아, 복음의 빛과 하느님의 모상으로 창조된 인간에 대한 통합적 비전 안에서 그 원인과 가능한 해결책을 조명하였습니다. 성 요한 바오로 2세 교황은 이러한 접근 방식을 사회 교리의 “지속적인 패러다임”[24]으로 간주하였습니다. 즉, 교회가 역사적 변화에 직면했을 때 사회적 현실을 검토하고, 이에 대해 선언하며, 정의로운 해결책을 찾기 위한 길을 제시하는 권리와 의무를 행사하는 모범적인 실천이라는 것입니다. 이러한 방식으로, 신앙의 영원한 내용과 고대의 교회적 지혜는 복음에 충실하면서도 각 시대의 “새로운 사태”에 응답하며 성장하는 살아있는 교리 속에서 그 표현을 찾게 됩니다.

30. 레오 13세 교황님의 회칙 레룸 노바룸(Rerum Novarum, 새로운 사태들)은 교회 사회 교리 발전의 이정표가 되었습니다. 이 문헌은 노동과 노동자의 존엄성을 성찰의 최우선 순위에 두었으며, 자신과 가족을 위한 공정한 임금을 받을 권리를 확언하였습니다. 또한 인간은 자본과 이윤에 우선하는 근본적인 가치를 지닌 존재임을 인정하였고, 사유 재산과 그 필수적인 사회적 역할을 옹호하였으며, 노동자 단체를 높이 평가하였습니다. 그리고 계급 투쟁의 사고방식에 대한 대안으로 사회의 서로 다른 구성 요소들 간의 협력 형태를 제안하였습니다. 따라서 비오 11세 교황님께서 이 회칙을 그리스도교 사회 활동의 “마그나 카르타(Magna Carta, 대헌장)”[25]라고 정의하신 것은 놀라운 일이 아닙니다. 레룸 노바룸을 통해 인간과 사회 생활에 관한 교회의 고대 지혜는 산업 시대에 응답하고, 이후 수십 년 동안 더욱 발전하게 될 사회 교리의 첫 번째 주요 체계적 틀을 제공할 수 있는 새로운 형태를 갖추게 되었습니다. 레오 13세 교황님께서 묘사하신 많은 역사적 조건들이 변하였지만, 적어도 두 가지 통찰은 오늘날에도 매우 유효합니다. 그것은 바로 금융이나 생산성에만 집중하는 그 어떤 사고방식보다 인간 노동이 우선한다는 점(그 결과로 착취에 가장 취약한 사람들과 가족들에게 관심을 기울이는 것)과, 복음을 선포하는 것과 더 정의로운 사회 질서를 추구하는 것 사이의 불가분한 연결 고리입니다. 이처럼 레룸 노바룸은 인간 사회의 구조에 영향을 미치지 않는 진정한 복음화는 없다는 사실을 우리에게 계속해서 상기시켜 줍니다.

31. 비오 11세 교황님의 회칙 Quadragesima Anno(사회 정의)는 세계적인 경제 위기가 정점에 달했던 1931년, Rerum Novarum(새로운 사태) 발표 40주년을 맞이하여 공포되었으며, 이는 교회의 사회 가르침에 있어 한 단계 더 나아간 진전을 의미했습니다. 이 회칙은 단순히 "노동 문제"를 다루는 데 그치지 않고, 경제 및 정치 질서의 전반적인 구조를 포괄하도록 그 초점을 넓혔습니다. 이 회칙은 소수에게 경제적 권력이 집중되는 것을 규탄하며, 무제한적인 경쟁과 개인의 자유와 책임을 훼손하는 집단주의적 기획 모두를 비판합니다. 또한 노동자의 결사권을 강력히 긍정하며, 임금이 성과뿐만 아니라 노동자와 그 가족의 필요에 비례하여 지급되어야 한다는 요구를 재확인합니다. 이러한 틀 안에서 비오 11세 교황님은 사회 교리의 초석 중 하나가 될 보조성의 원리를 체계적으로 정립하셨습니다. 이 원리에 따르면, 개인, 가족, 중간 조직 및 지역 공동체가 수행할 수 있는 일은 상위 기관이 수행해서는 안 됩니다. 이러한 기여와 더불어, Non Abbiamo Bisogno(우리는 필요하지 않다), Mit Brennender Sorge(불타는 염려)에서 Divini Redemptoris(신성한 구세주)에 이르기까지 교도권의 다양한 개입을 통해, 비오 11세 교황님은 사유 재산의 사회적 역할을 분명히 상기시키셨으며, 인간 존엄성을 훼손하고 사회적 삶을 억압하며 국가를 정당한 가치 이상으로 신격화하고 인종에 따라 차별하는 전체주의의 형태들을 규탄하셨습니다. 그분의 사회 가르침 중 적어도 세 가지 통찰은 오늘날에도 특히 유효합니다. 첫째, 불의가 개인의 행동뿐만 아니라 경제적 및 제도적 구조와도 관련이 있다는 인식입니다. 둘째, 권력의 추가적인 집중을 피하면서 결사체와 공동체의 조직망을 강화할 것을 촉구하는 보조성 원리의 중요성입니다. 셋째, 노동의 존엄성, 공정한 보수, 그리고 가족이 존엄한 삶을 영위할 수 있는 실질적인 가능성 사이의 연관성입니다.

32. 제2차 세계 대전이라는 비극적인 상황과 그 뒤를 이은 재건의 시기에, 비오 12세 교황의 가르침은 사회 교리의 발전에 크게 기여하였습니다. 이는 특히 그의 성탄 라디오 메시지에서 두드러지는데, 여기서 교황 성하는 정의와 평화, 그리고 인간 존엄성의 인정에 기초한 국제 질서의 틀을 제시하셨습니다. 이러한 메시지들을 통해 교황께서는 개인과 국가의 이익에 앞서며, 각 국가의 내부 생활과 국가 간의 상호 관계를 모두 규율해야 하는 객관적 원칙들의 집합으로 이해되는 자연법에 호소함으로써 사회와의 대화를 제안하셨습니다. 또한 비오 12세 교황은 경제 및 사회 질서 내에서 직능 단체, 노동조합 및 다양한 중간 조직들에 결정적인 역할을 부여하셨습니다. 교황 성하는 이러한 조직화된 사회 형태들이 시민적 균형을 유지하고 공동선을 보호하기 위한 필수적인 안전장치임을 인정하셨습니다. 또한 권력 남용을 방지하기 위해 건전한 법치주의의 필요성을 확언하셨으며, 민주주의를 권한의 적절한 행사를 보장하는 수단으로 인정하셨습니다. 동시에, 법을 효용이나 힘에 근거시키려는 모든 시도에 대해 경고하시며, 강자의 이익에 의해 지배되는 국제 질서는 약소 민족을 억압에 노출시키고 국가 간의 신뢰를 근본적으로 훼손한다는 점을 상기시키셨습니다. 마지막으로, 비오 12세 교황은 국가 간의 심각한 경제적 불균형을 갈등을 부추기는 요인 중 하나로 지목하셨습니다. [26] 새로운 형태의 글로벌 권력과 심화되는 불평등으로 특징지어지는 오늘날 우리 시대에 특히 중요한 세 가지 지침이 남아 있습니다. 그것은 바로 이익보다 법이 우선해야 한다는 필요성, 경제적 격차가 긴장과 폭력의 온상이 된다는 인식, 그리고 개인과 국가 사이를 중재할 수 있는 협회 네트워크의 필요성입니다. 이러한 지침들은 사회 교리가 세계화의 역동성을 해석하고 더욱 정의롭고 평화로운 국제 질서를 증진하는 데 필요한 중요한 기준들을 계속해서 제공하고 있습니다.

제2차 바티칸 공의회 의 시기

33. 교회의 사회 교리는 성 요한 23세 교황님과 함께 새로운 단계에 접어들었습니다. 그분은 사회적 문제의 세계적 차원과 권리의 언어에 더 큰 강조점을 두셨습니다. Mater et Magistra(어머니이자 스승)에서 그분은 그리스도교 신앙을 하늘과 땅을 결합할 수 있는 빛으로 제시하셨습니다. 그분은 교회의 일차적 사명이 성화와 영원한 선의 선포에 있지만, 그렇다고 해서 사람들의 일상생활 속 구체적인 필요를 소홀히 하지 않으며, 모든 진정한 인간적 선에 관심을 기울인다는 점을 상기시키셨습니다. [27] 이러한 인류에 대한 통합적 비전을 바탕으로, 요한 23세 교황님은 사회 생활에 있어 스스로 조직하고 협력하도록 부름받은 시민과 단체들의 주도적 노력과, 개인의 자유와 책임을 억압하지 않으면서 조정하고 지원해야 하는 국가의 활동 사이에 균형이 필요함을 강조하셨습니다. 이에 따라 그분은 노동에 대한 공정한 보수, 노동자의 참여, 그리고 국가 간에 심화되는 격차에 주목하셨습니다. 몇 년 후, Pacem in Terris(지상의 평화)에서 요한 23세 교황님은 처음으로 신자들뿐만 아니라 모든 선의의 사람들에게 호소하시며, 인간 존엄성을 기본적 권리와 의무의 인정과 유기적으로 연결하셨고, 국제적 수준에서도 진리와 정의, 사랑과 자유에 기초한 사회의 방향성을 제시하셨습니다. [28] 광범위한 갈등과 새로운 형태의 세계적 상호 의존성이 특징인 오늘날, 그분 사상의 다음과 같은 측면들은 특히 중요한 의미를 지닙니다. 즉, 그분 호소의 보편적 관점, 공유된 틀로서의 인권에 대한 언급, 그리고 지속 가능한 평화를 위해서는 모든 사람의 존엄성에서 영감을 받은 제도와 민족 간의 관계가 필요하다는 확신입니다.

34. 제2차 바티칸 공의회는 현대 세계 속에서 교회가 스스로를 이해하는 방식에 있어 전환점이 되었습니다. 사목 헌장 Gaudium et Spes(기쁨과 희망)에서 공의회는 추상적인 개념보다는 역사적 상황의 구체적인 현실을 성찰하는 데 전념하며, 세상과 관계를 맺고 인류에게 가까이 다가가는 교회의 모습을 제시하였습니다. 이 문헌은 혼인과 가족, 경제 및 사회 생활, 정치 공동체, 전쟁과 평화라는 주요 쟁점들을 다룹니다. 또한 경제적·제도적 구조는 인간의 통합적 발전에 기여하고 모든 이의 책임 있는 참여를 증진하는 범위 내에서만 정의롭다고 강조합니다. [29] 교회의 사회 교리에 있어 이 공의회 문헌이 갖는 중요성은 주제별 성찰의 지평을 열어주었다는 점뿐만 아니라, 복음과 인간적 전문 지식의 인도에 따라 역사적 변화를 해석하도록 초대하는 그 식별 방법론에 있습니다. 이러한 접근 방식은 세상과의 대화가 교회의 전술적 선택이 아니라, 복음이 누룩처럼 사회 구조를 내부에서부터 변화시키고 더 큰 인류애를 향한 길을 개척할 수 있기에, 교회의 사명을 구체적으로 표현하는 것임을 드러냅니다. 선언 Dignitatis Humanae(인간 존엄성) 또한 동일한 맥락에서 다루어질 수 있습니다. 여기서 공의회는 종교의 자유가 인간 존엄성에 근거한 기본권이며, 사람들이 자신의 양심에 반하는 행동을 강요받지 않고 사적으로나 공적으로 진리를 추구하고 고백하는 것이 방해받지 않도록 법으로 보장되어야 함을 인정하였습니다. [30] 이 원칙은 오늘날에도 매우 유효하며, 개인을 보호하고 다원적이며 평화로운 사회를 건설하기 위한 결정적인 기준을 사회 교리에 계속해서 제공하고 있습니다.

35. 성 바오로 6세 교황님의 재위 기간 동안, 평화에 대한 이해는 단순히 전쟁이 없는 상태로 축소되지 않고, 전인적 인간 발전의 범위 내에서 형성되었습니다. 민족들의 발전(Populorum Progressio)에서 교황 성하께서는 발전을 덜 인간적인 생활 조건에서 더 인간적인 생활 조건으로 이행하는 것이라고 설명하셨습니다. 더 나아가, 이를 “각 개인과 인간 전체”[31], 즉 인간의 모든 차원과 예외 없는 모든 사람과 관련된 과정으로 이해하셨습니다. 이러한 이유로 바오로 6세 교황님께서는 이런 방식으로 이해된 발전이 실제로는 “평화의 새로운 이름”[32]이라고 단언하실 수 있었습니다. 왜냐하면 그것이 불의와 갈등의 뿌리를 뽑고, 모든 이가 더 존엄한 삶을 누릴 수 있는 기회를 창출하는 것을 목표로 하기 때문입니다. 교황청 정의 평화 위원회 Iustitia et Pax(정의와 평화)의 설립 또한 이러한 관점에서 보아야 합니다. 이는 부유한 국가와 가난한 국가 사이의 점점 벌어지는 격차와, 모든 이를 위해 진정으로 더 인간적인 생활 조건을 증진하는 정책의 필요성을 염두에 두면서, 이러한 통찰을 교회적 및 국제적 수준에서 안정적인 형태로 구현하려는 시도였습니다.

36. Rerum Novarum(레룸 노바룸/새로운 사태) 발표 80주년을 기념하여 작성된 Octogesima Adveniens(옥토게시마 아드베니엔스/80주년 기념 서한)에서, 바오로 6세 교황께서는 이러한 관점을 도시화, 새로운 형태의 빈곤, 그리고 개인과 공동체의 미래에 의문을 제기하는 급격한 문화적 변화로 특징지어지는 탈산업 사회에 적용하셨습니다. 바오로 6세 교황께서는 복음이 오늘날과는 매우 다른 역사적, 문화적 맥락 속에서 선포되고 기록되었으며 살아내졌을지라도, 그 메시지가 "시대에 뒤떨어진" 것이 아니라고 믿으셨습니다. [33] 오히려 복음은 오늘날에도 경제적, 정치적, 문화적 선택을 인도할 수 있는 인간, 관계, 권위, 그리고 공동선에 대한 비전을 제시합니다. 다시 말해, 복음은 끊임없이 변화하는 상황 속에서 무엇이 인간화하고 무엇이 비인간화하는지, 그리고 무엇이 해방시키고 무엇이 억압하는지를 인식할 수 있는 기준을 제공하기 때문에 여전히 유효합니다. 교회의 사회 교리에 있어 바오로 6세 교황께서 남기신 가장 엄중한 유산은 바로 이것입니다. 즉, 인간 존엄성에 걸맞은 발전에서 소외된 사람들이 세상에 존재하는 한, 그리스도인 공동체는 평화에 대한 이론적인 선포만으로는 만족할 수 없다는 것입니다. 오히려 사람들이 소외된 곳에서부터 시작하여, 나중에 요한 바오로 2세 교황께서 우리에게 상기시키셨듯이, 진정한 "죄의 구조"가 될 수 있는 경제적, 정치적 구조들에 대해 복음이 심판을 내리도록 해야 합니다. [34] 그 결과, 발전의 과정에서 그 어떤 개인이나 민족도 소모품처럼 취급되지 않게 될 것입니다.

최근의 교도권

37. 성 요한 바오로 2세의 풍요로운 사회 교리는 20세기의 거대한 이데올로기 체계의 위기와 경제적 세계화의 시작이라는 교차점에 놓여 있습니다. 레룸 노바룸(Rerum Novarum, 새로운 사태)이 발표된 지 90년 후에 쓰인 그의 회칙 라보렘 에크세르엔스(Laborem Exercens, 인간 노동)는 노동에 관한 성찰의 새로운 길을 열었습니다. 이 회칙은 공정한 임금이 노동자를 한 인격체로 대우하는지, 아니면 단순히 생산 비용으로 취급하는지를 드러내기에, 전체 사회경제 체제의 정의로움을 검증하는 구체적인 수단이라고 제시합니다. [35] 노동은 단순히 처리해야 할 문제나 소득 창출의 수단으로 간주되는 것이 아니라, 인간을 위한 근본적인 선이며, 경제 활동의 원리이자 사회적 문제 전체를 푸는 열쇠입니다. 인간은 노동을 통해 자신의 자유와 창의성, 협력 능력을 발휘하며 사회의 문화적, 도덕적 고양에 기여합니다. [36] 이러한 관점에서, 다양한 형태의 고용 불안, 단절된 경력 경로, 그리고 자동화는 단순히 효율성의 관점에서만 평가되어서는 안 되며, 노동자의 인간 존엄성, 충분한 보수를 받을 권리, 그리고 사회에 참여할 수 있는 진정한 가능성과 관련하여 평가되어야 합니다.

38. Sollicitudo Rei Socialis(사회적 관심) 회칙을 통해 Populorum Progressio(민족들의 발전) 발표 20주년을 기념하며, 요한 바오로 2세 교황께서는 저개발이라는 재앙을 재검토하셨습니다. 교황 성하께서는 가난한 민족들의 경제 발전을 가속화하고 그들의 산업화 과정을 돕기 위한 수많은 시도가 실패했음을 인정하시며, 세계의 북반구와 남반구 사이의 격차가 지속되고 있으며 실제로 더욱 벌어지고 있음에 주목하셨습니다. [37] 또한, 강대국들이 관리하며 구조적으로 자신들의 이익만을 옹호하고 약소국들의 경제를 억압하는 경제적, 금융적, 상업적 기제들을 비판하시며, 이러한 기제들이 단순히 기술적인 검토가 아니라 엄격한 윤리적 검토를 받아야 한다고 요청하셨습니다. [38] 이러한 맥락에서 연대는 개인과 민족, 그리고 국가 간의 구체적이고 공유된 책임으로 이해되었으며, 이는 바오로 6세 교황께서 제안하신 “사랑의 문명”을 향한 사회적 우정 또는 정치적 자선의 한 형태였습니다. [39]

39. Rerum Novarum(새로운 사태)의 발행 100주년을 맞아, 회칙 Centesimus Annus(백 년의 해)는 소련 체제의 붕괴와 민주주의 및 시장 경제의 부상에 대한 성찰을 제시하였습니다. 성 요한 바오로 2세 교황께서는, 민주주의가 시민들의 실질적인 참여를 보장하고, 지도자를 선출하고 평화롭게 교체할 수 있게 하며, 특정 또는 이데올로기적 이익에 의해 움직이는 소수 엘리트 집단에 의해 권력이 독점되는 것을 방지하는 한, 교회가 민주주의를 가치 있게 여긴다는 비오 12세 교황의 메시지를 재확인하셨습니다. [40] 마찬가지로, 교회는 시장과 민간 주도의 긍정적인 잠재력을 인정하지만, 이는 오직 그것들이 도덕법에 종속되어 있고 연대의 원칙에 의해 인도되며, 이윤의 논리를 위해 가장 취약한 이들을 희생시키지 않을 때에만 가능합니다. [41] 이는 교회의 사회 교리에 특히 유의미한 유산을 더해 줍니다. 노동의 존엄성, 민족 간의 연대, 그리고 민주주의와 시장 경제에 대한 비판적 평가 사이의 연결 고리에 대한 확언은, 새로운 형태의 착취와 배제, 그리고 정치적 대의제의 위기를 평가하는 기준을 계속해서 제공하고 있습니다.

40. Caritas in Veritate(진리 안의 사랑)라는 사회 회칙에서, 베네딕토 16세 교황께서는 Populorum Progressio(민족들의 발전)에서 제시된 발전의 개념을 세계화의 관점에서 재평가하고 확장하고자 하셨습니다. 교황 성하께서는 그러한 발전이 “모든 이에게 유익하고 진정으로 지속 가능한 실질적인 성장”으로 이어져야 한다고 언급하셨습니다. [42] 즉, 진정으로 포용적이며 피조물의 한계를 존중하는 경제적 진보를 의미합니다. 그러나 교황 성하께서는 부유한 국가들에서도 새로운 형태의 빈곤과 전례 없는 소외 현상이 나타나고 있으며, 빈곤한 지역에서는 소수의 소수자가 비인간적인 빈곤 상황 속에서 소비주의적 풍요를 누리며 살아가고 있음을 재확인하셨습니다. [43] 또한, 자본과 생산 수단의 광범위한 이동으로 특징지어지는 새로운 글로벌 경제 및 금융 시스템이 국가의 정치적 권한과 경제 과정에 영향을 미칠 수 있는 능력을 약화시켰음을 관찰하셨습니다. [44] 이러한 이유로 베네딕토 16세 교황께서는 경제 활동이 단순히 상업적 사고방식의 확장을 통해 사회 문제를 해결할 수 있다고 주장할 수 없으며, 반드시 공동선을 향해 질서 지워져야 하며, 이를 위해 정치 공동체가 그 나름의 대체 불가능한 책임을 져야 한다고 거듭 강조하셨습니다. [45]

41. 베네딕토 16세 교황께서는 사랑이 항상 진리와 결합되어 있다는 전제하에, 그것이 “교회 사회 교리의 핵심”이라고 말씀하시며 사랑을 분석의 중심에 두셨습니다.[46] 또한 교황 성하께서는 특히 사회적, 법적, 정치적, 경제적 영역 내에서 도덕적 관련성을 무시하려는 경향이 있다는 점에 대해 우려를 표하셨습니다. 교황 성하께서 기여하신 독창성은 발전, 정의, 제도, 그리고 시장이 중립적인 실체가 아니라, 진리 안의 사랑(caritas in veritate)이 역사적 표현을 찾아야 하는 공간임을 보여주신 데 있습니다. 이러한 가르침은 심화되는 불평등, 금융 시장의 압박, 환경 위기, 그리고 정치에 대한 신뢰 부족이 나타나는 오늘날 특히 유효합니다. 이는 모든 발전 모델이 포용적이고 지속 가능할 수 있는 능력이 있는지를 평가하고, 경제와 정치의 관계를 공동선 위에 재건하며, 공적 삶에서 사랑이 지닌 비판적이고 생성적인 역할을 인정하라는 초대입니다.

42. 프란치스코 교황의 사회 가르침은 가우디움 에 스페스(Gaudium et Spes, 기쁨과 희망)의 맥락을 따라 전개됩니다. 이 문헌은 우리가 인간의 희망과 취약성의 관점에서 역사를 바라보고, 이를 복음과 대화하게 할 것을 요청합니다. 이러한 접근 방식은 복음의 기쁨(Evangelii Gaudium)에서 특히 명확하게 나타나는데, 여기서 교황 성하는 그리스도교의 선포가 본질적인 사회적 차원을 지니고 있으며, 가난한 이들과 이주민, 그리고 새로운 형태의 노예제 희생자들의 부르짖음에 귀 기울일 수 있는 교회를 촉구하십니다. “함께 걷는” 교회, 즉 복음의 빛 안에서 시대의 징표를 읽고자 노력하며, 역사를 공유하는 가난한 이들에 의해 스스로가 복음화되도록 허용하는 시노드적 교회에 대한 프란치스코 교황의 강조 또한 이러한 관점에 부합합니다. [47]

43. 찬미받으소서(Laudato Si’)에서 프란치스코 교황은 사회 회칙을 통해 환경 위기에 대한 최초의 중대한 체계적 다룸을 제공하며, 이것이 고립된 문제가 아니라 현대 사회 경제적 위기의 생태적 측면임을 보여주었습니다. 통합 생태론에 대한 교황 성하의 제안은 우리의 공동한 집을 돌보는 것과 가난한 이들을 위한 우선적 선택을 결합하였으며, “땅의 부르짖음과 가난한 이들의 부르짖음”[48]은 분리될 수 없음을 강력히 확언하였습니다. 이러한 관점에서, 모든 것을 지배 대상인 사물로 환원시키려는 기술관료적 패러다임에 대한 비판, 폐기물 사고방식으로 인해 위협받는 인간 노동의 보호, 그리고 세대 간 정의의 필요성과 더불어 재화의 보편적 목적지가 전면에 부각되었습니다. 마지막으로, 교황 성하는 정치와 금융 분야에서 일하는 이들 사이에 진정한 대화가 이루어져 어느 쪽도 자기 참조적이 되지 않도록 옹호하셨습니다.

44. 사회적 구조의 붕괴, “단편적으로 치러지고 있는 세계 대전”, 개인주의적 세계화, 그리고 공동체적 유대에 미친 팬데믹의 영향에 직면하여, 프란치스코 교황 성하는 프라텔리 투티(Fratelli Tutti, 모든 형제들)에서 사회적 우정과 보편적 형제애를 선택하는 인류의 꿈을 되살리고자 하셨습니다. 교황 성하는 만남의 문화, 공동선을 추구할 수 있는 “더 나은 정치”, 화해의 길, 그리고 “모두를 위한 토지와 주거와 일자리”를 보장하는 세상을 제안하셨습니다. [49] 마지막으로, 딜렉싯 노스(Dilexit Nos, 그분께서 우리를 사랑하셨다)에서 교황 성하는 이러한 중대한 사회적 노력들이 그리스도와의 개인적인 관계와 분리될 수 없음을 보여주셨습니다. 하느님의 말씀을 통해, 교황 성하는 예수님의 성심의 사랑에 대한 가장 진실한 응답은 우리의 형제자매들에 대한 구체적인 사랑임을 상기시키셨으며, “사랑에 사랑으로 보답하는 더 큰 길은 없다”라고 확언하셨습니다. [50]

신앙의 빛 안에서 역사를 해석함

45. 이러한 역사적 개관을 고려할 때, 교회의 사회 교리는 책상 위에서 고안된 프로젝트의 결과가 아니라, 각 교황이 제2차 바티칸 공의회와 더불어 각 시대의 "새로운 일들"에 비추어 고유한 기여를 해온 인내심 있는 과정의 산물임이 분명합니다. 각 교황은 당대의 도전들에 응답하며 복음에 따라 역사적 변화를 해석함으로써, 인간 존엄성, 노동의 가치, 재화의 보편적 목적, 연대와 보조성, 피조물 보호, 그리고 평화와 박애의 중심성이라는 단일한 유산의 다양한 측면들을 밝혀냈습니다. 그 결과는 항상 선형적이지는 않았으나 조화로운 발전이었으며, 이는 서로 다른 강조점과 점진적인 통찰, 그리고 때로는 이전의 것과 단절되지 않으면서도 그 함의가 성숙해지도록 하는 관점의 변화로 특징지어집니다. 오늘날 우리가 공유된 원칙과 기준의 corpus(전집)에 대해 말할 수 있는 것은, 역사에 대한 이러한 신앙 기반의 해석이 결코 중단되지 않고 각 세대가 제기하는 도전들에 항상 열려 있었기 때문입니다. 이제 저는 신자들의 개인적 삶과 공적 삶 속에서 식별을 인도하는 사회 교리의 위대한 원칙들로 우리의 관심을 돌려, 그 내적 일관성과 우리 시대를 인도하는 능력을 더욱 효과적으로 파악하고자 합니다.

제2장

교회 사회 교리의
기초와 원칙

46. 교회의 사회 교리는 역사, 문화, 과학과 대화하는 살아있는 실재입니다. 동시에, 그것은 변치 않는 핵심 진리들을 간직하고 있습니다. 이러한 이유로, 사회 교리는 오늘날에도 신자들의 개인적 삶과 사회적 삶을 인도할 수 있는 지혜의 한 형태로 간주될 수 있습니다. 이 두 번째 장에서 저는 우리 시대의 “새로운 것들”을 해석하는 데 도움이 될 교회 사회 교리의 몇 가지 토대와 원칙들에 집중하고자 하며, 특히 인간 존엄성의 관점에서 이를 살펴보고자 합니다. 인공지능 시대에 인간을 보호하기 위해, 저는 오늘날 우리가 공동선, 재화의 보편적 목적, 보충성, 연대성, 그리고 사회 정의에 대해 다시 한번 성찰해야 한다고 믿습니다. 저는 이러한 원칙들 사이의 조화로운 관계를 위해서는 이들을 통합적으로 고찰함으로써, 그것들이 서로 어떻게 연관되고 보완하는지를 명확히 해야 한다고 확신합니다.

47. 이러한 성찰을 제시함에 있어, 저의 최우선적인 희망은 평신도 신자들과 선의를 가진 사람들이 앞서 언급한 원칙들을 그들의 일상생활과 가족 관계, 직장 및 사회 참여 속에서 실천해야 할 의무를 재발견하도록 돕는 것입니다. 그리하여 그들이 삶의 구체적인 사건들 속에서 하느님의 사랑을 구현하려는 목표에 의해 영감을 받게 되기를 바랍니다. 동시에, 저는 학술 기관과 대학들이 이러한 원칙들에 새로운 추진력을 부여하고, 디지털 혁명에 대응하는 데 있어 적절하고 효과적인 방식으로 이를 적용할 것을 권고하고자 합니다. 이러한 방식으로 신학과 철학적 탐구는 교회의 사목적 여정을 더욱 깊이 탐색하고 지원할 수 있을 것이며, 신자들의 양심을 깨우치고 우리 사회의 삶을 더욱 정의롭고 형제애 있게 만들기 위한 그들의 노력을 인도하는 교도권의 과업에 기여하게 될 것입니다.

사회 교리의 기초

인간: 삼위일체 하느님의 모상

48. 교회의 사회 교리는 우리 신앙의 핵심으로 우리를 인도합니다. 그것은 예수 그리스도 안에서 계시된 살아 계신 하느님의 신비이며, 성부와 성자와 성령이라는 위격들의 친교로서, 관계 속에 계시는 사랑 그 자체이시며, 상호 간의 자기 증여와 세상과의 나눔으로 표현되시는 분입니다. [51] 공의회가 상기시켰듯이, 인간은 하느님과의 친교로 부름받았으며 “진실한 자기 증여를 통해서만 자신의 참모습을 온전히 발견할 수 있습니다.” [52] 참으로 인간의 가장 깊은 소명은 받은 사랑을 다시 나누는 삼위일체적 사랑의 역동성 안으로 들어가는 것입니다.

49. 사랑이신 하느님의 신비가 사회 교리의 원천이라면, 우리는 그 가장 구체적인 표현을 강생하신 말씀이신 예수 그리스도의 얼굴에서 봅니다. 하느님의 아드님께서는 사람이 되심으로써 우리의 역사 속으로 들어오시고 인간의 육신을 취하셨으며, 당신을 성부와 성령께 결합시키는 사랑을 함께 가져오셨습니다. 그분 안에서 “인간성의 신비가 진정으로 분명해집니다” [53]. 왜냐하면 그분의 인간성은 완전히 자유롭고, 타인에게 열려 있으며, 건강하고 아름다운 관계를 맺을 수 있고, 자신을 온전히 내어주는 헌신에 전념하고 있기 때문입니다. 그분을 믿는 이들은 그분의 수난과 죽음, 그리고 부활의 신비로 시작된 거대한 쇄신의 사업에 참여하며, 모든 남성과 여성을 한 아버지의 자녀이자 형제자매로 포용하는 법을 배우며 하느님 나라를 건설하는 일에 협력합니다. 이러한 방식으로, 성령의 인도하심을 받는 복음 선포와 그리스도인의 삶은 세상 속에서 사회적 결과들을 가져오는 경향이 있습니다. [54]

50. 인간에 대한 그리스도교적 이해의 중심에는 남성과 여성이 삼위일체 하느님의 모습과 모양(cf. 창세 1:26-27)대로 창조되었다는 성경의 위대한 확언이 자리 잡고 있습니다. 관계를 위해 창조된 모든 인간은 하느님, 타인, 그리고 피조물과 친교를 나누도록 하느님에 의해 계획되고 의지되었습니다. 인간 존엄성은 개인의 능력이나 부, 사회적 지위, 혹은 그가 내린 선택의 옳고 그름에 달려 있는 것이 아닙니다. 오히려 그것은 하느님의 변함없는 사랑의 표현으로 하느님께서 부여하신, 각 개인에 앞서며 그 개인을 초월하는 선물입니다. 이러한 이유로, 인간은 언제나 “교회의 길”[55]이며, 전인적 인간 발전의 모든 진정한 경로의 중심이 됩니다. [56]

모든 인간의 평등한 존엄성

51. 성 요한 바오로 2세께서는 “인간 존엄성과 그 고유성에 대한 이러한 고양된 인식, 그리고 양심의 여정에 마땅히 부여되어야 할 존중은 분명 현대 문화의 긍정적인 성취 중 하나를 나타냅니다”라고 말씀하셨습니다. [57] 이 말씀은 모든 이의 숭고한 존엄성, 물질적 사물에 대한 인간의 우월성, 그리고 보편적이고 불가침한 권리와 의무에 대한 인식이 커지고 있음을 주목했던 제2차 바티칸 공의회가 이미 제시한 방향을 따르는 것입니다. [58] 인간 존엄성에 대한 이러한 인식의 성장이 오늘날 세상의 새로운 이데올로기의 압박이나 매우 강력한 이익 집단들에 의해 가려지지 않도록 보장하는 것이 중요합니다. 이러한 이데올로기 중에서, 저는 모든 사람이 자신의 가치를 스스로 획득하거나 증명해야 한다고 주장하며, 더 효율적이거나 유능한 이들에게 더 큰 가치를 부여하는 생각만은 특히 교활하다고 생각합니다. 이러한 관점에서 인간은 결국 결과를 달성하기 위한 수단, 즉 이용되고 착취되어야 할 자원으로 전락하게 되며, 결코 도구화되어서는 안 될 그 자체로 온전한 목적으로 더 이상 인정받지 못하게 됩니다. 그러나 인간의 가치는 그들이 무엇을 성취하거나 생산하느냐에 달려 있지 않습니다. 단순히 인간이라는 이유만으로 모든 이에게 적용되는 권리가 있으며, 그 어떤 인간의 권력도 이를 정당하게 부정하거나 임의로 제한할 수 없습니다. [59]

52. 우리가 존엄성에 대해 말할 때, 항상 같은 방식으로 이 단어를 사용하는 것은 아닙니다. 때로는 사람이 자신의 선택과 행동을 이끄는 방식인 도덕적 존엄성을 언급합니다. 또 어떤 때는 한 사람의 생활 조건과 사회로부터 받는 구체적인 존중을 의미하는 사회적 존엄성을 생각합니다. 다른 경우에는 사람이 자신의 가치와 생명의 가치를 인식하는 방식인 실존적 존엄성을 언급합니다. 존엄성의 이러한 측면들은 강화될 수도 있고 감소될 수도 있습니다. 이러한 개념들 외에도, 더 깊고 중요한 차원인 존재론적 존엄성이 있습니다. 이것은 단순히 존재한다는 사실, 즉 하느님에 의해 의지되고 창조되었으며 사랑받았다는 사실만으로 모든 인간에게 부여되는 존엄성입니다. [60] 그 어떤 죄나 실패, 굴욕이나 배제도 하느님께서 의지하시어 존재하게 하신 인간 생명의 깊은 가치를 감소시킬 수 없습니다. [61]

53. 그러므로 각 개인의 근본적인 존엄성은 획득하거나 얻어내는 것이 아니며, 정당화될 필요도 없습니다. 최근의 선언 디그니타스 인피니타(Dignitas Infinita, 무한한 존엄성)는 이 주제에 관한 교회의 생각을 다음과 같이 요약하고 있습니다. “모든 인간은 자신의 존재 자체에 양도 불가능하게 근거한 무한한 존엄성을 지니고 있으며, 이는 그 사람이 마주할 수 있는 모든 환경, 상태 또는 상황 속에서, 그리고 그 너머에서도 유효하다” [62]. 다시 말해, 언제나 예외 없이 그러하다는 것입니다. 성 요한 바오로 2세께서 말씀하셨듯이 [63], 모든 인간의 존엄성은 다음의 두 가지 이유로 무한하다고 설명될 수 있습니다. 첫째, 우리를 당신과의 우정으로 부르시는 하느님의 사랑이 무한하시기 때문이며, 둘째, 그분의 사랑은 절대적으로 무조건적이어서 우리가 끝없이 찾아 헤맨다 해도 그것을 지우거나 부정할 수 있는 것은 결코 찾을 수 없기 때문입니다.

인권의 지고한 가치

54. 교회는 “인권을 확인하고 선포하려는 움직임이 인간 존엄성의 피할 수 없는 요구에 효과적으로 응답하려는 가장 의미 있는 시도 중 하나”임을 감사히 인정합니다. [64] 이와 관련하여, 성 요한 바오로 2세께서는 1948년 12월 10일 유엔이 선포한 이 우리 시대 인간 양심의 가장 고귀한 표현 중 하나로 남아 있다고 말씀하셨습니다. [65] 그것은 “인류의 길고 험난한 여정의 이정표”입니다. [66] 이러한 이유로, 그리스도교적 관점에서 인권은 인간에게 외부적으로 추가된 것이 아니라, 국제 사회가 보호하고 증진해야 할 내재적 인간 존엄성의 표현입니다.

55. 인권은 “인간이라는 존재와 인간 존엄성에 내재되어” [67] 있기 때문에 불가침의 것입니다. 따라서 인권은 보편적이며 양도할 수 없습니다. [68] 인권이 모든 남성과 여성의 공통된 존엄성에 근거하고 있기 때문에, 이는 실질적인 결과와 법적 효력을 갖습니다. 왜냐하면 “모든 곳에서, 모든 이가, 모든 사람을 존중해야 한다는 의무를 보장하기 위해 모든 노력을 기울이지 않는다면, 인권을 선포하는 것은 헛된 일이 될 것이기” [69] 때문입니다. 이러한 권리들 중 으뜸은 수정부터 자연적인 죽음에 이르기까지의 생명권이며, [70] 이 권리 없이는 그 어떤 다른 권리도 행사하는 것이 불가능합니다. 인위적 낙태, 무고한 이들의 살해, 안락사의 경우와 같이 이 근본적인 권리가 부정될 때, 우리는 교회가 중대한 잘못이라고 간주하는 선택들에 직면하게 됩니다. [71]

56. 우리가 살아가는 이 시대를 바라볼 때, 인권 보호가 특히 심각한 두 가지 위험에 노출되어 있다는 사실을 간과할 수 없습니다. 첫 번째는 기술적 진보가 계속되는 가운데, 인간 존엄성에 대한 은밀하거나 명백한 침해가 지속됨에도 불구하고 이러한 권리들이 순전히 형식적인 의미에서만 선언되고 있다는 점입니다. 두 번째는 사실 첫 번째 위험의 근원이 되는 것으로, 우리가 “우리의 결정과 법을 지탱하는 견고한 토대에 대한 탐구”를 포기함으로써 그 보편성의 근거를 인식하지 못하게 되었다는 점입니다. [72] 프란치스코 교황 성하께서는 우리가 이 마지막 문제를 과소평가하지 말 것을 촉구하셨습니다. 교황 성하께서는 이성이 인간 본성을 진지하게 성찰할 때, 그것이 인간 본성에서 유래하기 때문에 모든 이에게 적용되는 가치들을 발견할 수 있다고 지적하셨습니다. 만약 이러한 탐구의 과업이 버려진다면, 오늘날 불가침의 것으로 여겨지는 권리들이 미래에는, 아마도 겁에 질리거나 조종당한 대중으로부터 겉모습뿐인 합의를 얻어낸 권력자들에 의해 의심받거나 부정될 수도 있을 것입니다. [73]

57. 모든 인간의 가치와 권리에 대한 인식이 높아짐과 동시에, 소수자의 권리에 대한 인정 또한 확대되었습니다. 그러나 전 세계적으로 수많은 이들, 즉 여성들의 권리가 평등하고 실질적으로 보장되기까지는 여전히 갈 길이 멉니다. “배제와 학대, 폭력의 상황을 견뎌내는 여성들은 자신의 권리를 방어할 능력이 부족한 경우가 많기에 이중으로 가난하다”는 것은 엄연한 사실입니다. [74] 그러므로 단순히 남성과 여성이 평등한 존엄성과 권리를 가진다고 말하는 것만으로는 부족합니다. 이러한 사실이 법률, 고용 기회, 교육, 사회적 및 정치적 책임, 그리고 사회가 여성의 기여를 경청하고 가치 있게 여기는 방식과 같은 구체적인 결정에 반영되어야 합니다. 이러한 격차가 지속되는 한, 사회가 여성과 남성이 동일한 존엄성을 지니고 있음을 진정으로 그리고 온전하게 인정하고 있다고 말할 수 없습니다.

58. 중요한 것은 개개인, 즉 가족과 함께하는 모든 사람입니다. 사회 운동, 공동체적 이데올로기, 그리고 국민을 위한다는 거창한 정치적 선언들은 그것이 양도할 수 없는 권리를 가진 인격체 — 남성과 여성 — 의 번영으로 이어지지 않는 한 아무런 가치가 없습니다. 마찬가지로, 수많은 사람이 적절한 노동이나 보호, 또는 기본적 필요품에 대한 접근 권한 없이 계속해서 살아가도록 방치한다면, 개인의 자유나 사기업의 활동을 찬양하는 것만으로는 충분하지 않습니다.

사회 교리의 원칙들

공동선의 원리

59. 모든 남성과 여성이 그 누구도 배반하거나 무효화할 수 없는 권리와 더불어 양도할 수 없는 존엄성을 지니고 있음을 인식하는 것은, 우리의 경제적·정치적 선택과 도시의 구성 방식을 포함하여 우리가 함께 살아가는 방식을 형성할 것을 우리에게 요구합니다. 여기서 제가 강조하고자 하는 사회 교리의 첫 번째 주요 원칙인 공동선이 도출됩니다. 우리는 이를 모든 개인에게서 인정되는 존엄성의 사회적 표현이라고 설명할 수 있습니다. 베네딕토 16세 교황께서 교회가 항상 수호해야 할 타협 불가능한 가치들을 언급하셨을 때, 그분은 그 속에 “공동선의 증진”을 포함시키셨습니다. [75] 그리스도인에게 있어, 자신의 이익이라는 좁은 틀을 벗어나 자신의 능력 범위 내에서 공동선을 위해 헌신하는 것은 생명 증진과 마찬가지로 타협 불가능한 가치입니다.

60. 제2차 바티칸 공의회는 공동선이 “집단으로서든 개인으로서든 사람들이 자신의 완성을 더욱 충분하고 쉽게 이룰 수 있게 하는 사회적 조건들의 총합”으로 구성된다고 확언하였습니다. [76] 이 정의는 우리에게 매우 가치 있는 초기 기준점을 제공합니다. 왜냐하면 공동선은 단순히 조건들이나 제도들의 목록으로 환원될 수 없기 때문입니다. 공동선은 개별적 이익의 총합도 아니며, 특수한 이해관계들의 교집합도 아닙니다. 그것은 모든 이에게 속한 더 큰 선이며, 오직 우리의 공동 노력을 통해서만 성취되고 함양되며 보호될 수 있습니다. 한 사람의 도덕적 행위가 참된 선을 선택함으로써 완성되듯이, 사회적 행동 또한 이 공유된 선을 향할 때 비로소 그 충만함에 이른다고 말할 수 있습니다. [77]

61. 이러한 의미에서, 우리는 전체가 “부분의 합보다 크다” [78]고 말할 수 있으며, 바로 이러한 이유로 “개별적 이익의 단순한 합은 인류 가족 전체를 위한 더 나은 세상을 만들어낼 수 없다” [79]고 말할 수 있습니다. 실제로, 타인에 대한 배려 없이 단순히 자신의 발전만을 추구하는 것이 모든 이의 선에 기여하기에 충분하다고 생각하는 것은 환상에 불과합니다. 이러한 관점은 공동선이 지닌 내재적이고 특수한 가치를 무시하는 것입니다. 공동선은 사람들에게 영향을 미치고 확장되는 사회적 선의 네트워크를 형성하는 “상호 의존성” [80]의 결과입니다. 공동선은 다양한 행동과 주도, 노력과 결정들을 연결하는 상호작용과 상호 영향의 결과인 “플러스(+)”입니다. 만약 우리가 개별적인 선들을 단순히 합산한다면, 그것들을 초월하는 동시에 풍요롭게 만드는 이 “플러스”의 존재를 설명할 수 없을 것입니다.

62. 한 민족에게 생명력을 불어넣는 것은 바로 공동선의 추구입니다. 여기서 민족이란 단순히 개인들의 집합이 아니라, 사람들이 스스로 서로 연결되어 있으며 res publica(공공의 것)에 대해 공동의 책임이 있음을 깨닫게 되는 살아있는 실체로 이해됩니다. 이러한 의미에서 모든 사람은 “통합에 대한 갈망과, 평화롭고 다각적인 만남의 문화의 성장을 통해 이를 달성하려는 의지를 요구하는 느리고 고된 노력”을 통해 자신이 속한 민족을 세우는 데 기여합니다. [81] 공동선을 위해 함께 노력한다는 것은 공유된 비전을 갖는 것을 의미합니다. 사람들 사이에 많은 이념적, 실천적 차이가 있고, 서로 다른 이해관계와 빈번한 의견 충돌이 있다는 점은 분명합니다. 그러나 그것이 모든 이가 함께 앞으로 나아갈 수 있는 공유된 비전을 창출하기 위해, 기본적인 합의 사항들을 설정하는 대화에 참여하는 것이 불가능하다는 것을 의미하지는 않습니다.

63. 모든 이의 기여를 통해 공동선을 추구할 수 있도록, 시민 사회의 응집력과 통합, 그리고 적절한 조직화를 보장하는 것은 국가의 책임입니다. 실질적인 관점에서 이는 공공 당국이 "정의의 요구 사항과 서로 다른 부문별 이해관계를 조화시켜야 하는" [82] 섬세한 의무를 지고 있음을 의미하며, 가장 취약한 이들을 뒤처지게 하지 않으면서 개인의 이익과 공동선 사이의 균형을 모색해야 함을 뜻합니다. 정치가 장기적인 관점을 버리고 단기적인 계산이나 불모한 양극화로 전락할 때, 공동선의 언어는 신뢰를 잃게 되며, 동시에 사회적 불평등과 분열은 심화됩니다.

64. 이는 국제 정치에도 동일하게 적용됩니다. 국가 간의 격차가 벌어짐에 따라 대립과 공격성의 사고방식이 자리 잡기 시작하며, 더욱 통합되고 형제애 넘치는 세상을 향한 험난한 여정은 새롭고 고통스러운 좌절을 겪게 됩니다. 이러한 맥락에서, 전 인류 가족을 위한 더 정의로운 발전을 향한 공동의 여정을 말하는 것은 “광기처럼 들립니다.” [83] 하지만 우리는 희망을 잃어서는 안 됩니다. 저는 모든 이가 각 민족과 국가의 정당한 다양성을 훼손하지 않으면서도 지구적 공동선을 수호할 수 있는, 협력의 방법과 더 효율적인 국제 기구들을 구상해 보시기를 권고합니다. 참으로, 공동선의 증진은 민족들이 존재하고, 자신의 정체성을 보존하며, 국가들의 가족 공동체에 그들만의 고유한 특성을 기여할 권리에 대한 존중과 결코 분리될 수 없습니다. [84] 더욱이, 어느 한 국가를 제거하거나 굴복시키려는 모든 시도나 계획은 중대하게 비도덕적이며, 따라서 결코 용납될 수 없습니다.

재화의 보편적 목적( universal destination of goods) 원칙

65. “공동선의 수많은 함의 중에서, 재화의 보편적 목적지 원칙은 즉각적인 중요성을 지닙니다.” [85] 무엇보다도, 이 원칙은 토양, 물, 공기 및 천연자원과 같은 지구의 재화가 모든 이의 삶을 유지하기 위해 하느님께서 인류 가족 전체에 주신 것이며, 모든 사람이 현재와 미래에 이러한 재화를 사용할 내재적 권리를 가지고 있음을 우리에게 상기시켜 줍니다. 성 요한 바오로 2세께서는 “하느님께서는 그 누구도 배제하거나 편애하지 않으시고, 모든 구성원의 생계를 위해 지구를 인류 전체에 주셨다”라고 상기시키셨습니다. [86] 따라서 “이 선물을 그 혜택이 오직 선택된 소수에게만 돌아가는 방식으로 사용하는 것은 하느님의 계획에 부합하지 않습니다.” [87] 오늘날 우리는 이러한 보편적 목적지가 물질적 재화뿐만 아니라 비물질적 및 문화적 재화에도 적용된다는 점을 인식하도록 부름받았습니다.

66. 분명히 사유 재산권은 존재하며, 이는 그 자체의 특정한 의미와 목적을 가지고 있습니다. 하지만 이 권리는 언제나 재화의 보편적 목적에 종속됩니다. 요한 바오로 2세에 따르면, 이러한 종속 관계는 사회적 행동의 황금률이자 “전체 윤리적 및 사회적 질서의 제1원칙”입니다. [88] 교회의 전통에서 재산은 재화가 공동선을 더 잘 섬길 수 있도록 보호하고 관리하는 수단으로 간주되어 왔습니다. “그리스도교 전통은 사유 재산권을 절대적이거나 불가침한 것으로 인정한 적이 없기에,” [89] 재산의 사회적 기능은 단순한 신학적 의견이 아니라, 이미 성경과 교부들의 저술에 나타나 있는 교회의 교리로 간주되어야 합니다. 이러한 이유로, 프란치스코 교황께서는 연대가 그 온전한 의미로 실천될 때, 그것은 또한 “가난한 이들에게 그들의 몫을 되돌려 주는 것”을 의미한다고 일깨워 주셨습니다. [90]

67. 오늘날 모든 이를 위해 보편적으로 목적된 재화 가운데에는 특허, 알고리즘, 디지털 플랫폼, 기술적 기반 시설 및 데이터와 같은 새로운 형태의 재산 또한 포함시켜야 합니다. 국가의 부가 점점 더 지식과 기술에 의존하는 상황에서, 이러한 재화들이 적절한 공유와 접근 방식 없이 소수의 손에 집중되어 있을 때, 이는 재화의 보편적 목적에 반하는 새로운 불균형을 초래합니다. 결과적으로 이는 디지털 혁명에 참여할 수 있는 이들과 소외된 이들, 즉 포함된 자와 배제된 자 사이의 격차를 더욱 벌려 놓습니다. 나아가, 우리의 공동의 집에 대한 돌봄과 가난한 이들 및 미래 세대에 대한 우리의 책임은, 창조물의 재화와 기술이 제공하는 새로운 가능성들의 사용이 환경을 존중하고 낭비를 피하며 새로운 형태의 착취를 방지하는 방향으로 규제될 것을 요구합니다.

보조성의 원리

68. 보충성의 원리는 인간 존엄성과 공동선에 관한 우리의 성찰을 이끌어온 인간에 대한 바로 그 이해에서 비롯됩니다. 모든 남녀가 자신의 삶의 주인이 되어 사회 형성에 기여하도록 부름받았다면, 사회 제도 또한 이러한 책임을 존중하고 지원해야 합니다. 교회의 사회 교리는 보충성을 개인, 가족, 지역 공동체 및 중간 조직의 역할이 상위 권위 기관에 의해 대체되어서는 안 된다는 원리로 정의합니다. 나아가, 상위 기관은 하위 주체들의 자유와 창의성을 인정하고 보호하며 증진해야 하며, 이들이 공동선을 위해 효과적으로 협력할 수 있도록 그 기여를 조정해야 합니다. [91]

69. 레오 13세 교황과 현대 사회 교리의 시작부터, 교회는 개인이나 가족이 국가에 흡수되어서는 안 되며, 공동선을 해치지 않는 한 가능한 한 자유롭게 활동할 수 있도록 허용되어야 한다고 강조해 왔습니다. [92] 성 요한 바오로 2세 교황은 이러한 관점을 계승하고 발전시키며, 정치 공동체는 시민 사회를 위해 봉사하는 것이며, 국가는 공동선을 보호해야 하고 필요할 때 개입하되 중간 조직과 사회 제도의 책임을 영구적으로 대체해서는 안 된다고 언급하셨습니다. [93] 보충성의 원리는 국가의 방관을 정당화하는 것이 아니라, 오히려 국가의 행동을 안내하는 것입니다. 실제로, 모든 사회적 주체들이 억압받지 않고 자신의 사명을 완수할 수 있도록 하기 위해서는 바로 공공의 개입이 필요합니다. 개인, 가족, 협회 및 중간 조직들이 대체되거나 단순한 조력자로 전락하지 않고 사회 내에서 자신의 사명을 완수할 수 있도록 여건을 조성하는 것이 정치 공동체의 책임입니다. [94]

70. 이 원칙은 우리가 사회 생활의 모든 형태의 온정주의적 또는 복지 기반의 관리 방식을 넘어, 시민의 주도권을 가치 있게 여기는 국가 내에서 공동 책임의 문화를 증진하고, 공동선을 위해 유대를 형성하고 에너지를 결집할 수 있는 시민 사회를 육성하도록 독려합니다. 보조성의 원칙에 따라, 결정은 관련 당사자들과 가장 가까운 수준에서 내려지며, 이를 통해 공동체 생활을 촉진하고 사람들이 이미 내려진 결정만을 통보받는 상황을 방지합니다. 이러한 방식으로 사람들은 의사 결정 과정에 참여할 수 있습니다. 가족, 협회, 지역 공동체, 자원봉사 단체 및 이른바 “제3섹터”가 인정받고 지원될 때, 사회 생활은 사람들에게 더 가까워지고, 서비스는 실제 필요에 더 부합하게 되며, 해결책은 더욱 창의적이고 각 개인의 인간 존엄성을 존중하는 방향으로 나아갈 수 있습니다. [95]

71. 보조성의 원리는 특히 디지털 혁명의 맥락에서 적용됩니다. 여기서 최상위 수준은 국가가 아니라, 일상생활의 조건에 대해 de facto(사실상의) 권력을 행사하는 주요 경제 및 기술 주체들입니다. 전문 지식, 데이터, 의사결정 권한을 독점하는 이 수준에는 접속 조건, 가시성 규칙, 상호작용 형태, 나아가 경제적 기회까지 정의하는 기업과 플랫폼들이 포함됩니다. 보조성의 원리는 이러한 과정들이 불투명하고 일방적인 방식으로 위에서부터 강요되어서는 안 되며, 대신 투명성, 책임성, 그리고 의미 있는 참여 형태(독립적인 점검, 알고리즘에 관한 투명성, 데이터에 대한 공평한 접근 및 구제 수단 포함)를 통해 공동선을 향해야 함을 요구합니다. [96]

72. 이러한 맥락에서, 국가와 초국가적 기관들은 공정한 규칙과 효과적인 안전장치를 보장함으로써 지역 사회, 중간 조직, 학교, 대학, 종교 기관 및 단체들이 목소리를 내고, 고용, 서비스 접근성, 데이터 관리 및 디지털 환경과 같이 사람들의 일상생활에 영향을 미치는 선택의 식별 과정에 기여할 수 있도록 부름받았습니다. 경제적 흐름과 디지털 플랫폼, 그리고 데이터와 알고리즘의 거버넌스에 관한 결정에 있어, 우리는 소수의 행위자들이 독단적으로 이러한 과정을 좌우하도록 내버려 둘 수 없습니다. 대신, 우리는 지구촌 공동체의 다양한 층위를 존중하고 그들이 공동선에 대해 공동의 책임을 지게 하는 협력의 형태를 구축해야 합니다. [97]

연대성의 원리

73. 공동선과 보조성의 원리를 고찰한 후, 이제 저는 연대성의 원리에 대해 성찰하고자 합니다. 이는 신앙에서 비롯된 인간관, 즉 모든 인간은 하느님의 모상으로 창조되었으며 타인과 특정 공동체, 그리고 모든 피조물과 연결된 관계의 망 속에 존재한다는 관점에서 비롯됩니다. 성 바오로 6세 교황께서는 연대와 정의, 그리고 사랑의 의무가 개인과 민족을 하나로 묶어주는 인간적 및 초자연적 형제애의 유대에 뿌리를 두고 있음을 관찰하셨습니다. [98] 형제애는 단순히 신자들의 열망에 그치는 것이 아니라, 공동체의 선택과 노력 속에서 구현되어야 할 사회적, 정치적 실재입니다. 따라서 연대성이란 각 개인의 미래가 모든 이의 미래와 연결되어 있다는 구체적인 인식이며, 실제로 “그 누구도 혼자서는 구원받지 못합니다.” [99] 이로써 보조성과 연대성 사이의 밀접한 연결 고리가 분명해집니다. 즉, 보조성과 연대성 사이에는 긴밀한 관계가 있음이 명백합니다. 보조성이 연대성과 연결되지 않을 때, 그것은 결국 특수 이익의 보호로 전락하게 됩니다. 반대로 연대성이 보조성에 의해 뒷받침되지 않을 때, 그것은 책임감을 함양하지 못하는 일종의 복지 형태로 퇴색하고 맙니다. [100] 이러한 상호 연결성은 진정한 참여의 책임과도 관련이 있습니다. 연대성은 각 개인이 개인적으로나 집단적으로 공동체의 삶에 참여할 때, 즉 정보를 파악하고, 타인과 소통하며, 자신의 목소리를 내고, 공적인 결정과 선택에 기여하는 동시에, 공동의 의사결정을 통해 공동선이 달성될 수 있도록 실질적인 책임을 질 때 표현됩니다.

74. 많은 영역에서 우리는 이미 일종의 “de facto(사실상의) 연대”를 경험하고 있습니다. 우리의 삶은 서로 얽혀 있기 때문입니다. 디지털 네트워크는 전 세계의 사람들과 공동체를 실시간으로 연결하며, 글로벌 경제와 통신은 한 곳에서 일어난 사건이 광범위한 영향을 미친다는 것을 의미합니다. 그러나 이러한 관계의 네트워크는 그것이 의식적인 선택이 될 때만이 단어의 가장 온전한 의미에서의 연대를 구성합니다. 신앙은 우리가 이 현실을 하나의 부르심으로 바라보도록 초대합니다. 우리는 단순히 서로의 이웃일 뿐만 아니라 서로에게 위탁된 존재이며, 따라서 우리 각자는 형제자매들의 삶과 상처에 대해 우리가 할 수 있는 최선을 다해 책임을 져야 합니다. 연대는 우리가 이웃에게 일어나는 일에 무관심하게 남지 않기로 결정하고, 대신 경제적, 문화적, 기술적이라는 피할 수 없는 유대 관계를 나눔과 협력, 그리고 상호 돌봄의 길로 변화시켜 “공동체의 관점에서 생각하고 행동한다”는 생각을 받아들일 때 바로 그때 생겨납니다. [101]

75. 교회의 사회 교리는 연대가 원리이자 덕목임을 강조합니다. 원리로서 연대는 개인과 집단, 그리고 민족들 사이의 관계에 존재하는 객관적 질서를 표현하며, 각 개인의 선이 타인의 선에 달려 있다는 상호 의존성에 대한 인식을 가리킵니다. 덕목으로서 연대는 특히 가장 도움이 필요한 이들에게 세심한 주의를 기울이며 공동선을 위해 노력하려는 “확고하고 인내심 있는 결단”[102]을 요구합니다. 프란치스코 교황께서는 연대가 단순히 개인들의 집합이 아니라 공동체를 형성하는 “역사를 만드는 방식”[103]이라고 언급하셨습니다. 이러한 이유로 연대는 겸손하고 공유하는 삶의 방식, 미래에 타인을 위한 기회를 창출하기 위해 즉각적인 이익을 포기할 수 있는 능력, 그리고 디지털 소비 및 기술 사용과 관련된 습관을 포함하여 타인이 인간 존엄성을 가지고 살아가는 것을 방해하는 습관과 특권에 도전하려는 의지를 필요로 합니다.

76. 사람들, 공동체, 그리고 국가들 사이의 연결이 점점 더 긴밀해지는 세상에서, 연대는 또한 세계적인 차원을 띠게 됩니다. 베네딕토 16세 교황께서는 발전과 정의, 그리고 미래 세대에 대한 책임 사이의 연관성을 강력히 강조하시며, 진정한 발전은 연대와 세대 간의 정의[104]뿐만 아니라, 우리를 자연환경과 결속시키는 유대에 대한 인식을 필요로 한다고 말씀하셨습니다. 오늘날 이러한 책임은 디지털 및 정보 인프라로까지 확장됩니다. 자연환경과 마찬가지로, “디지털 생태계” 또한 보존될 수도 있고 착취될 수도 있으며, 공유될 수도 있고 독점될 수도 있습니다. 연대는 데이터, 알고리즘, 플랫폼, 그리고 인공지능에 관한 결정이 소수의 즉각적인 이익뿐만 아니라, 모든 민족과 미래 세대에 미칠 영향까지 고려할 것을 요구합니다.

사회 정의의 원칙

77. 그리스도인 공동체에게 사회 정의는 예수를 따르고 복음에 충실히 머무는 구체적인 방법입니다. 신약 성경에서 예수님께서는 “가난한 이들에게 기쁜 소식을”( 루카 4:18) 선포하시며, 비천한 이들, 병자들, 갇힌 이들, 그리고 나그네들과 자신을 동일시하셨습니다(cf. 마태 25:31-46). 이처럼 예수님께서는 정의가 형제애에서 태어나며 형제애 안에서 완성된다는 것을 가르쳐 주십니다. 왜냐하면 우리가 가장 보잘것없는 이들에게 다가가 관계를 맺는 방식이, 구체적인 관점에서 하느님 그리고 우리의 형제자매들과 맺는 관계의 척도가 되기 때문입니다. 그러나 정의는 개인의 행동뿐만 아니라 사회 구조가 구상되고 조직되는 방식과도 관련이 있습니다. 이와 관련하여 제2차 바티칸 공의회는 모든 제도가 인간과 그 인간 존엄성에 봉사하도록 부름받았음을 상기시켜 줍니다. [105] 그러므로 사회 정의는 사회적, 경제적, 정치적 질서가 그 누구도 뒤처지게 하지 않고, 모든 이, 특히 가장 약한 이들이 진정으로 존엄한 삶을 살 수 있도록 하는 능력으로 특징지어집니다.

78. 최근의 교도권은 사회 정의가 우리 가운데 가장 보잘것없는 이들로부터 시작된다고 강조해 왔습니다. 성 요한 바오로 2세께서는 개인적 선택과 사회적 선택 모두를 인도해야 하는 ‘가난한 이들을 위한 우선적 선택’[106]에 대해 말씀하셨으며, 프란치스코 교황께서는 끊임없이 새로운 형태의 배제를 만들어내는 ‘버리는 문화’[107]를 비판하셨습니다. 이러한 관점에서 사회 정의는 우리가 가장 취약한 이들, 즉 가난한 이들, 이주민, 난민, 국내 실향민, 폭력의 희생자, 그리고 도시적 또는 실존적 주변부에 살아가는 이들로부터 시작하여 개인과 공동체를 바라볼 것을 요구합니다.

79. “사회 정의”라는 개념은 불의가 단지 개인의 잘못된 선택에서만 비롯되는 것이 아니라, 거의 자동적으로 불평등을 생산하는 구조와 메커니즘, 그리고 경제적·문화적 체제로부터도 발생한다는 점을 인식하게 해 줍니다. 성 요한 바오로 2세께서는 이러한 맥락에서 하느님의 뜻에 반하며 개인적·사회적 회개를 필요로 하는 ‘죄의 구조’[108]에 대해 말씀하셨습니다. 이러한 관점에서 정의는 단순히 자원의 더 공정한 분배나 현재의 불의를 바로잡는 것에 그치지 않고, 회복적 차원을 포함합니다. 정의는 전쟁, 식민주의, 인종적 또는 성별 차별, 민족 전체에 가해진 폭력 및 착취와 같은 불의로 인해 생긴 상처를 고려하여, 끊어진 유대를 회복하고 소외된 이들을 다시 통합시키는 것을 목표로 합니다. 여기에는 무시당해 온 이들에게 존엄성과 목소리를 되찾아 주는 것, 집단적 기억의 치유 과정을 촉진하는 것, 차별적인 법과 관행에 반대하는 것, 그리고 과거에 겪은 잘못의 여파를 여전히 짊어지고 있는 이들에게 구체적인 지원을 제공하는 것이 포함될 수 있습니다.

80. 오늘날 사회 정의는 디지털 기술이 형성한 환경과도 씨름해야 합니다. 글로벌 네트워크, 플랫폼, 그리고 인공지능 시스템의 확산은 우리가 정보를 얻고, 소통하며, 서비스에 접근하는 방식을 변화시키고 있습니다. 정의는 새로운 형태의 배제와 자유의 박탈이 나타나는 것을 방지할 것을 요구합니다. 즉, 기본적인 기술에 대한 접근이 방해받거나 거부당하는 개인과 민족들, 침해적인 감시에 노출된 공동체들, 그리고 편견과 차별을 영속시키는 불투명한 알고리즘으로 인해 불이익을 받는 사회 집단들을 보호해야 합니다. 디지털 시대의 정의로운 사회 질서는 모든 이에게 기회에 대한 평등한 접근을 보장하고, 사회의 가장 어리고 약한 구성원들을 보호하며, 혐오와 잘못된 정보에 맞서 싸우고, 데이터와 기술의 사용을 공적 감독 하에 둠으로써, 그 지도 원리가 단지 이윤만이 아니라 모든 사람의 인간 존엄성과 모든 이의 공동선이 되도록 해야 합니다.

81. 오늘날 사회 정의를 가늠하는 리트머스 시험지는 이주민과 난민, 그리고 가난과 폭력, 기후 변화와 환경 재난으로 인해 이주할 수밖에 없었던 이들을 어떻게 대우하느냐 하는 것입니다. 한 사회가 이들을 대하는 방식은 그 사회의 정의감이 두려움에 의해 움직이는지, 아니면 형제애의 정신에 의해 움직이는지를 드러냅니다. 프란치스코 교황께서는 이주민들을 단순히 관리해야 할 문제로 볼 것이 아니라, 이동 중인 하느님 백성의 살아있는 모습으로 바라볼 것을 촉구하셨습니다. [109] 그들은 인간 존엄성과 역량, 그리고 꿈을 가진 사람들이며, 존중받으며 대우받고 자신들을 환대하는 사회의 능동적인 구성원이 되기를 요청할 권리가 있습니다. 이 분야에서의 사회 정의는 적어도 두 가지의 상호 보완적인 약속을 수반합니다. 한편으로는, 안전하고 합법적인 경로를 보장하고, 존엄한 수용 조건을 마련하며, 진정한 통합의 길을 확보함으로써 떠날 수밖에 없었던 이들의 정당한 희망을 보호하는 것을 의미합니다. 다른 한편으로는, 경제적 불평등과 기후 위기를 포함하여 사람들이 이주하게 만드는 근본 원인들을 해결함으로써, 자신의 고국에서 평화와 안전 속에 머물 권리를 증진하는 것을 의미합니다. 이러한 권리들이 존중될 때, 이주는 민족 간의 만남과 상호 풍요로움을 위한 기회가 될 수 있습니다.

통전적 인간 발전

82. 민족들의 발전 회칙에서 바오로 6세 교황께서는 발전이 “통합적”일 때에만 진정으로 정당하며, 이는 곧 “각 개인과 인간 전체의 발전을 촉진할 수 있음”을 의미한다고 단언하셨습니다.^{[110] ^[10]} 이후 수십 년 동안 교회의 사회 교리는 존엄성, 공동선, 재화의 보편적 목적, 보조성, 연대성, 그리고 사회 정의라는 숭고한 원칙들이 실제 삶 속에서 어떻게 구현되는지에 대한 실천적 방안을 제시하기 위해 이 표현을 되풀이하고 성찰해 왔습니다. 우리가 “통합적 인간 발전”이라고 말할 때, 이는 개인과 민족의 성장이 존재의 모든 차원을 포괄하며 다음 세대에게도 미래를 열어주는 과정을 의미합니다.

83. 국가뿐만 아니라 개인에게 있어서도 발전은 의무이자 권리입니다. 모든 사람과 민족이 의존적인 상태에 머물거나 필수적인 재화에 대한 접근에서 배제되지 않고, 자신의 존엄성에 따라 번영하기 위해서는 최소한의 조건들이 필요합니다. 발전이 부의 축적이 아니라 사람을 중심에 두고, 개인뿐만 아니라 민족 전체를 아우를 때 그것은 진정으로 인간적인 발전이 됩니다. 정의는 사회의 권리와 민족의 권리를 인정할 것을 요구하며, 미래 세대에 대한 책임을 포함합니다. 일부의 소비는 늘리면서 그 비용과 부담은 다른 이들에게 전가하거나, 특정 지역 전체를 종속적인 역할로 전락시켜 그들이 가진 잠재력을 온전히 실현하지 못하게 한다면, 그것은 진정으로 인간적인 발전이라 할 수 없습니다. [111] 발전이 경제적 영역에만 국한되지 않고, 우리의 공동의 집과 민족들의 다양성 및 그들의 삶의 방식을 존중하면서 영적, 문화적, 도덕적, 관계적 차원에서 삶의 질을 증진할 때, 그것은 통합적인 발전이 됩니다. [112]

84. 오늘날 전인적 인간 발전의 개념은 통합 생태론을 평가하는 기준이 되었으며, 이는 교회 사회 교리의 필수적인 차원이 되었습니다. 실제로 발전의 질은 사람들에 대한 정의와 우리의 공동의 집을 돌보는 일을 통합하고, 존엄한 생활 조건, 필수 재화에 대한 접근, 정의로운 사회 관계, 피조물 돌봄, 그리고 미래 세대에 대한 배려를 증진하는 능력에 의해 측정됩니다. 따라서 진정한 진보란 생태계를 파괴하거나, 가장 소외된 공동체에 비용을 전가하거나, 우리 뒤를 이을 이들의 생활 조건을 훼손함으로써 일부의 안녕을 증진하는 것이 아닙니다.

85. 이러한 관점에서 볼 때, 전인적 인간 발전은 디지털 혁명으로 인한 변화를 포함하여 우리 시대의 변화를 해석할 수 있는 틀이 됩니다. 인공지능을 포함한 기술 혁신은 중립적이지 않습니다. 왜냐하면 그것들은 참여와 정의를 촉진할 수도 있고, 반대로 불평등과 통제, 소외를 심화시킬 수도 있기 때문입니다. 이러한 이유로, 우리는 다음과 같은 결정적인 질문을 던짐으로써 기술을 평가해야 합니다. "이 기술들이 우리의 공동의 집과 미래 세대를 존중하면서, 개인과 민족이 진정으로 더 인간답고 형제애 있게 되도록 돕는가?" 바로 이 지점에서 사회 교리의 원칙들은 우리가 다음 장들에서 다룰 문제들에 대한 식별의 구체적인 기준이 됩니다.

교회를 위한 성찰

86. 결론적으로, 저는 제 마음속에 특히 깊이 자리 잡은 한 가지 점을 언급하고자 합니다. 사회 교리는 단순히 사회를 향한 메시지일 뿐만 아니라, 교회를 위한 양심 성찰이기도 합니다. 교회는 친교의 집이자 학교로서, 본 장에서 서술한 원칙들이 특히 교회 자체의 구조 내에서 실현되도록 보장해야 할 끊임없는 부름을 받고 있습니다. 교회적 맥락에서 공동선은 하느님 나라를 위해 봉사하는 선교를 위한 시노드적 접근의 형태를 띱니다. 참으로 교회는 “시노드성과 선교의 공동체적이며 역사적인 주체”입니다. [113] 이는 의사결정이 내려지는 방식과 책임이 행사되는 방식에 주의를 기울일 것을 요구합니다. 시노드의 최종 보고서는 투명성, 책임성, 그리고 평가의 문화가 선교적 변혁을 위한 핵심 실천 사항임을 명시하고 있습니다. [114]

87. 이러한 점을 염두에 둘 때, 보조성의 원리는 통치와 사목 생활의 지도 원리가 됩니다. 이는 신자들과 중간 단계의 교회 조직들이 그들의 책임을 수행하는 것을 인정하고 지원하며, 카리스마와 역량을 가치 있게 여기고, 복음적 자유를 억압하는 모든 형태의 온정주의를 지양하는 것을 포함합니다. 실천적인 측면에서, 의사 결정 과정에 세례 받은 이들이 참여하고 선교에 공동 책임을 지는 것은 단순히 명목상의 기구가 아닌, 진정한 참여 기구를 통해 실현됩니다. [115]

88. 그리스도인 공동체에게 연대는 그리스도의 신비에서 그 근원을 찾으며 성체성사를 통해 양분을 얻습니다. 연대는 신앙과 성사 안에서의 친교로부터 생겨납니다. 세례성사와 견진성사는 우리를 그리스도 안에서 하나로 묶어 주어, 우리가 한 몸과 한 성령, 한 마음과 한 영혼이 되게 합니다(에페 4,4; 사도 4,32 참조). 일치의 성사인 성체성사는 우리가 그리스도의 몸에 속해 있음을 북돋우며, 나누는 법을 가르쳐 줍니다. 교회 안에 존재하는 다양한 감수성과 각 개인을 움직이는 강한 확신들은, 일치가 우리가 받은 선물이며 완수해야 할 책임이라는 확신에 닻을 내리고 있을 때 풍요로움의 원천이 됩니다.

89. 교회 안에서 정의를 실천한다는 것은 불평등과 투명성 부족, 그리고 권력 남용을 야기하는 왜곡으로부터 교회적 관계와 구조를 정화하는 것을 의미합니다. 이런 점에서 영적, 경제적, 제도적, 성적, 권력 기반의 학대뿐만 아니라 양심의 남용 피해자들의 목소리에 귀를 기울이는 것은 정의를 향한 여정의 필수적인 부분이며, 여기에는 가해진 피해를 인정하고 정당한 배상을 하며 재발 방지를 위한 조치를 취하는 것이 포함됩니다. 모든 권한은 친교와 사명을 위해 봉사하는 것입니다. 모든 권위는 하느님 백성을 위해 봉사합니다. 이러한 봉사의 직무는 성사 안에서 거행되고 살아가는 우리의 신앙과 시노드적 양식의 채택을 통해서뿐만 아니라, 재화의 구체적인 나눔을 통해서도 표현됩니다. 초기 교회의 모범을 따라, 우리 가운데 부족한 사람이 없도록(cf. 사도행전 4:34) 교회적 자원이 공유되어야 하며, 그 관리가 가장 가난한 이들에게 복음을 선포하는 사명을 뒷받침해야 합니다. 직무상의 책임 수행에 대한 정기적인 평가가 권장되어야 하며, 이는 개인에 대한 심판이 아니라 사명을 향한 학습과 교정을 위한 도구로서 이루어져야 합니다. [116] 우리가 성령의 활동에 열려 있을 때에만 이러한 사회 교리의 원칙들이 교회 생활 안에서 육화될 것입니다. 그렇게 함으로써 교회는 공동 책임과 형제애를 바탕으로 함께 공동선을 추구하는 것이 유토피아가 아니라 실현 가능한 실제적 가능성임을 사회에 신뢰 있게 증언할 수 있을 것입니다. [117]

제3장

기술과 지배.

AI의 약속에 비추어 본
인간성의 위대함

90. 사회 교리를 밝혀주는 원칙들을 되새겼으므로, 이제 저는 오늘날 우리의 삶의 방식을 깊게 형성하고 있는 특정한 도전 과제들에 집중하고자 합니다. 이러한 성찰에 수반되는 성경적 이미지는 건축 사업의 모습입니다. 한편에는 집단적 노력이 지배하고 궁극적으로는 인간성을 말살하는 계획을 따르는 바벨탑이 있습니다(cf. 창세 11,1-9). 다른 한편에는 느헤미야의 지도 아래 공동 책임의 사업으로서 하나하나 다시 세워지는 예루살렘의 폐허가 있습니다(cf. 느헤 2-6). 우리는 우리 시대의 거대한 “건설 현장”들을 성찰하며 다음과 같이 질문하도록 부름받았습니다. 우리는 무엇을 짓고 있는가? 기술 발전이 언어, 관계, 제도, 그리고 권력의 형태를 빠르게 변화시키고 있는 지금, 우리 신앙인들은 우리에게 선물로 주어진 인간성의 위대함을 보호하고 가치 있게 여기기 위해, 어떤 사업에 어떤 방식으로 참여할 것인지를 선택해야 하며 선택할 수 있습니다. 인공지능과 기타 신흥 기술들이 이미 우리 일상의 일부가 되었기에, 이는 우리의 미래뿐만 아니라 현재를 위한 선택이기도 합니다.

91. 저는 복음의 빛 안에서 사회적 관계를 살아가는 구체적인 방식이 한 번에 완성되어 정해지는 것이 아니라, 세대에서 세대로 그리스도교 공동체에 맡겨진 과제로 남아 있다고 확신합니다. 교회는 성령의 인도하심에 따라 하느님의 말씀으로 깨달음을 얻고, 시대의 징표를 읽으며, 민족과 국가 간의 관계가 하느님 나라의 요구에 더욱 부합할 수 있도록 창조적인 새로운 길을 모색합니다. [118] 이러한 이유로, 저는 교회의 모든 구성원이 현재의 도전 과제들을 두려워하지 말고, 서로의 목소리에 귀를 기울이며, 더욱 인간적이고 형제애 넘치는 사회를 건설하는 책임을 굳건히 받아들일 것을 권고합니다.

기술관료적 패러다임과 디지털 권력

92. 찬미받으소서(Laudato Si’) 회칙에서 프란치스코 교황 성하는 세계화된 세상 속에서 점점 더 지배적이 되어가는 기술관료적 패러다임[119], 즉 효율성과 통제 및 이윤의 논리만이 개인적, 사회적, 경제적 결정의 형태를 결정하도록 내버려 두는 경향을 비판하셨습니다. 이는 기술이 단순히 하나의 도구가 아님을 분명히 보여줍니다. 기술이 모든 것을 판단하는 기준이 될 때, 그것은 무엇이 중요하고 무엇을 버릴 수 있는지를 규정하기 시작하며, 피조물을 착취의 대상으로, 인간을 더 큰 효율성을 향해 달려가는 시스템 속의 단순한 톱니바퀴로 전락시킵니다.

93. 이러한 패러다임은 최근 몇 년 사이 인공지능, 인지 과학, 나노 기술, 로봇 공학, 그리고 생명 공학의 확장으로 인해 더욱 가속화되며 빠르게 확산되었습니다. 이러한 혁신들은 그 자체로 전인적 인간 발전과 우리의 공동의 집을 돌보는 일에 크게 기여할 수 있습니다. 그러나 바로 그 강력한 힘 때문에, 이러한 기술들은 기술 관료적 패러다임의 확산을 앞당길 수 있으며, 따라서 새로운 영적, 윤리적, 정치적 틀을 필요로 합니다. 더 큰 힘이 반드시 더 나은 것을 의미하지는 않습니다. 이러한 점에서 로마노 과르디니의 다음과 같은 말은 여전히 유효합니다. “현대인은 권력을 올바르게 사용하는 법을 훈련받지 못했다.” [120]

94. 인류가 스스로 이룬 성취의 희생양이 될 수 있다는 위험은 이미 성 바오로 6세 교황에 의해 분명히 인식되었습니다. 교황 성하께서는 “가장 비범한 과학적 진보, 가장 경이로운 기술적 업적, 그리고 가장 놀라운 경제적 성장이 진정한 도덕적·사회적 진보를 동반하지 않는다면, 결국 인간에게 해가 될 것”이라고 경고하셨습니다. [121] 이러한 이유로, 그 자체로는 가치 있는 기술적 진보는 그것을 이끄는 인류학적 비전과 그것이 추구하는 목적에 대한 세심한 식별을 필요로 합니다. 만약 기술 발전이 그에 상응하는 윤리적·사회적 진보 없이 진행된다면, 그 결과는 인간성의 성장 없는 수단의 증가, 즉 “더 존재함” 없이 “더 많이 가짐”이 될 수 있습니다. 이러한 시나리오에서는 개인이 주로 그들이 만들어내는 결과에 따라 평가될 위험이 있습니다. [122]

95. 여기서 우리는 제가 앞서 언급했던 또 다른 결정적인 측면을 인식해야 합니다. 디지털 환경의 많은 경우, 플랫폼, 인프라, 데이터 및 컴퓨팅 능력에 대한 통제권은 국가가 아니라 주요 경제 및 기술 주체들에게 있습니다. 이러한 실체들은 사실상 접속 조건을 설정하고, 가시성의 규칙을 결정하며, 참여의 가능성 그 자체를 형성합니다. 이러한 권력이 소수의 손에 집중될 때, 그것은 불투명해지고 공적 감시를 피하는 경향이 있으며, 이는 새로운 의존, 배제, 조작 및 불평등을 야기하는 왜곡된 형태의 발전 위험을 증가시킵니다.

96. 디지털 세계에서 발생하는 이러한 권력 집중의 상황에 직면하여, 이 새로운 상황에서의 판단과 식별의 기준은 바로 사회 교리의 숭고한 원칙들, 즉 인간 존엄성의 양도 불가능성, 공동선, 재화의 보편적 목적지, 보충성, 연대성, 그리고 사회 정의입니다. 이러한 원칙들은 디지털 인프라와 알고리즘의 권력이 진정으로 참여와 책임을 촉진하는지, 취약한 이들을 보호하는지, 기회에 대한 공정한 접근을 보장하는지, 그리고 모든 이의 선을 향해 계속해서 지향되고 있는지를 우리가 평가할 것을 요구합니다. 이러한 토대 위에서, 이제 우리는 인공지능이란 무엇인지, 그것이 열어주는 가능성과 그것이 수반하는 위험이 무엇인지 더 자세히 살펴볼 수 있습니다.

인공지능

97. 저는 여기서 인공지능에 대해 포괄적으로 다루거나 방대한 관련 문헌들을 개괄하려는 것이 아닙니다. 교회적 맥락을 포함하여 이미 권위 있는 기여들이 존재하기 때문입니다. [123] 저는 인간의 우선성을 수호하는 도덕적·사회적 식별을 위한 몇 가지 필수적인 요소들을 상기시키는 데 집중하고자 합니다. 이는 양심과 자유를 지닌 인간의 지성이 언제나 기술적 혁신을 인도하고, 그 사용과 한계를 책임 있게 결정하도록 보장하기 위함입니다.

98. 이 논의에 앞서 두 가지 고려 사항을 먼저 언급하는 것이 적절할 것입니다. 첫째, 이러한 시스템이 발전하는 놀라운 속도를 고려할 때, AI에 관한 그 어떤 진술도 빠르게 시대에 뒤떨어질 위험이 있습니다. 둘째, 이를 설계하는 이들을 포함하여 우리 모두는 그것들의 실제 작동 방식에 대해 제한적인 이해만을 가지고 있습니다. 실제로 현재의 AI 시스템은 '구축'되었다기보다 '배양'되었다고 보는 것이 더 정확합니다. 개발자들이 모든 세부 사항을 직접 설계하는 것이 아니라, 지능이 '성장'할 수 있는 틀을 만들기 때문입니다. 그 결과, 이러한 시스템의 내부 표현이나 계산 과정과 같은 근본적인 과학적 측면들은 현재로서는 미지의 영역으로 남아 있습니다. 따라서 다음과 같은 두 가지 차원의 헌신이 시급히 요구됩니다. 한편으로는 과학적 연구를 심화하는 것이며, 다른 한편으로는 도덕적·영적 식별을 실천하는 것입니다.

99. AI(인공지능)에 대해 단 하나의 포괄적인 정의를 내리는 것은 불가능합니다. 하지만 우리가 분명히 밝혀야 할 점은, 이러한 종류의 “지능”을 인간의 지능과 동일시하는 오해를 피해야 한다는 것입니다. 이러한 시스템들은 단지 인간 지능의 특정 기능들을 모방할 뿐입니다. 그 과정에서 이들은 종종 속도와 계산 능력 면에서 인간의 지능을 능가하며, 많은 분야에서 실질적인 이점을 제공합니다. 그러나 이러한 능력은 전적으로 데이터 처리에 묶여 있습니다. 소위 인공지능이라는 것들은 경험을 하지 않으며, 신체를 가지고 있지 않고, 기쁨이나 고통을 느끼지 못하며, 관계를 통해 성숙해지지도 않고, 사랑과 노동, 우정이나 책임이 내면적으로 무엇을 의미하는지 알지 못합니다. 또한 이들은 선과 악을 판단하거나, 상황의 궁극적인 의미를 파악하거나, 결과에 대해 책임을 지지 않기에 도덕적 양심 또한 가지고 있지 않습니다. 이들은 언어, 행동, 분석 기술을 모방하거나 심지어 공감과 이해를 흉내 낼 수는 있지만, 정작 자신이 만들어내는 것이 무엇인지 이해하지는 못합니다. 인간이 지혜 속에서 성장하게 하는 정서적, 관계적, 영적 관점이 결여되어 있기 때문입니다. 이러한 도구들이 “학습” 능력이 있다고 묘사될 때조차, 그 학습 방식은 인간의 방식과는 다릅니다. 그것은 삶에 의해 형성되고 선택과 실수, 용서와 충실함을 통해 시간이 흐르며 성장하는 이들의 경험이 아닙니다. 오히려 그것은 데이터와 피드백에 기반한 통계적 적응의 한 형태이며, 이는 매우 효율적일 수는 있으나 내면적 성장을 의미하지는 않습니다.

경각심을 요하는 가치 있는 도구

100. 지금까지 언급한 바에 비추어 볼 때, 우리는 왜 AI가 가치 있는 도구가 될 수 있는지, 동시에 왜 신중하고 경계심 있는 접근이 필요한지를 더 잘 이해할 수 있습니다. 최근 몇 년 사이 AI의 개인적 사용이 크게 확대되었으며, 이에 따라 AI가 제공하는 기회와 급격한 확산에 따른 위험 모두에 대한 성찰이 깊어지고 있습니다. 개인적 사용에 있어 특히 세 가지 측면이 세심한 고려를 필요로 합니다. 그것은 바로 결과물을 얻는 과정의 용이함, 객관적이라는 인상, 그리고 인간 소통의 모사입니다. 정보, 복잡한 분석, 미디어 콘텐츠 및 실질적인 도움에 접근하는 속도와 간편함은 의심할 여지 없이 삶을 더 편리하게 만듭니다. 그러나 이는 과도한 의존과 기성 답변만을 찾는 경향을 부추길 수 있으며, 개인의 창의성과 판단력을 약화시킬 수 있습니다. 이러한 시스템이 제공하는 응답과 제안의 외견상 객관성은, 그것들이 설계자와 훈련시킨 이들의 문화적 전제와 그에 따른 강점 및 한계를 반영하고 있다는 사실을 우리가 간과하게 만들 수 있습니다. 조언, 공감, 우정, 심지어 사랑과 같은 긍정적인 인간 소통의 인위적인 모사는 매력적일 수 있으며 때로는 실제로 도움이 되기도 합니다. 하지만 분별력이 부족한 사용자에게는 오해를 불러일으켜, 실제 인격적 주체와 관계를 맺고 있다는 환상을 심어줄 수 있습니다. 말이 모사될 때, 그것은 진정한 관계를 구축하는 것이 아니라 단지 관계의 외양만을 만들어낼 뿐입니다. 돌봄이나 지지의 인위적인 모사는 실제 관계와 정서적 유대가 부족한 상황에 놓였을 때 특히 위험해질 수 있습니다. 여기서 위험한 점은 사람이 다른 사람과 소통하고 있다고 믿게 되는 것 자체라기보다, 진정한 인간적 유대를 형성하려는 갈망 그 자체를 점차 잃어버릴 수 있다는 점입니다.

101. 사회 내 AI(인공지능) 사용으로 우리의 관점을 넓혀보면, AI가 이제 소통, 경영 및 제어 등 여러 부문과 다양한 수준의 의사결정 과정에 내재되어 있음을 알 수 있습니다. 효율성의 증대와 특정 서비스의 개선 가능성은 분명하지만, 이를 성급하고 무비판적으로 도입하는 것은 환경적 영향을 간과하는 경향을 포함하여 다양한 위험에 우리를 노출시킵니다. 현재의 AI 시스템은 막대한 양의 에너지와 물을 필요로 하여 이산화탄소 배출에 상당한 영향을 미치며, 천연자원에 과도한 요구를 가합니다. 특히 거대 언어 모델의 경우, 복잡성이 증가함에 따라 컴퓨팅 파워와 저장 용량에 대한 필요성 또한 커지며, 이는 기계, 케이블, 데이터 센터 및 에너지 집약적 인프라의 광범위한 네트워크를 필요로 합니다. 이러한 이유로, 환경적 영향을 줄이고 우리의 공동의 집을 보호하는 데 도움이 되는 더욱 지속 가능한 기술적 해결책을 개발하는 것이 필수적입니다. [124]

책임, 투명성 및 AI의 거버넌스

102. AI의 사용은 결코 순수하게 기술적인 문제만이 아닙니다. AI가 사람들의 삶에 영향을 미치는 과정에 개입될 때, 그것은 권리, 기회, 지위 그리고 자유의 문제와 맞닿게 됩니다. 고용, 신용, 공공 서비스에 대한 접근성, 혹은 개인의 평판과 관련된 중요하고 민감한 결정들이 “연민, 자비, 용서, 그리고 무엇보다도 사람들이 변화할 수 있다는 희망”[125]을 알지 못하는 자동화된 시스템에 완전히 위임될 위험이 있으며, 이는 결과적으로 새로운 형태의 배제를 초래할 수 있습니다. 정보 조작이나 사생활 침해와 같이 명백하게 해로운 사용 사례들이 존재합니다. 하지만 더 미묘한 위험 또한 존재하는데, AI 시스템이 스스로를 중립적이고 객관적이라고 제시할 때, 결국 그것들은 설계자와 개발자의 고정관념이나 이데올로기적 편향을 반영하고 강화하게 되기 때문입니다.

103. 실제로, 그 판단에 대해 아무도 책임을 지지 않은 채, 누가 가치 있는 사람인지 아닌지를 선택하는 권한을 실무적으로 알고리즘에 맡기는 것은 인간 가능성의 경계를 재정의하는 과업을 넘겨주는 것과 같습니다. 이 과정에서 배제된 이들에 대한 공감뿐만 아니라 정치적 책임 또한 상실됩니다. 결국 공감이란 모사될 수 있는 것이기 때문입니다. 취약한 이들에 대한 배제는 중립성과 객관성이라는 겉치레로 은폐되며, 이에 대해 이의를 제기하는 것은 어려워집니다. 이런 방식으로 불의는 눈에 띄지 않게 되고, 단순한 외양이 아니라 실질적인 정치적 행동으로 이해되는 연민과 자비, 그리고 용서는 점차 시야에서 사라지게 됩니다.

104. 이로부터 단순하지만 강력한 결론이 도출됩니다. 우리는 AI를 도덕적으로 중립적이라고 간주할 수 없습니다. 실제로 모든 기술적 도구는 그것이 무엇을 측정하고, 무시하며, 최적화하는지, 그리고 사람과 상황을 어떻게 분류하는지를 통해 특정한 선택과 우선순위를 구현합니다. 만약 어떤 시스템이 일부의 생명을 덜 가치 있는 것으로 취급하거나, 항소의 가능성 없이 그들을 배제하는 방식으로 설계되거나 사용된다면, 그것은 단순히 "잘 사용되어야 할" 도구가 아닙니다. 왜냐하면 그 시스템은 이미 인간 존엄성이라는 양도할 수 없는 가치에 반하는 기준을 도입했기 때문입니다. 이러한 이유로, 윤리적 식별은 우리가 시스템을 선한 목적이나 악한 목적으로 사용하는지를 묻는 것에 그쳐서는 안 됩니다. 또한 그 시스템이 어떻게 설계되었는지, 그리고 그것을 안내하는 데이터와 모델 속에 인간과 사회에 대한 어떤 비전이 내재되어 있는지를 반드시 살펴야 합니다. [126]

105. AI가 인간 존엄성을 존중하고 진정으로 공동선에 이바지하기 위해서는, 이러한 시스템을 설계하고 개발하는 이들부터 이를 사용하고 구체적인 결정의 근거로 삼는 이들에 이르기까지 모든 단계에서 책임이 명확하게 정의되어야 합니다. 그러나 많은 경우, 결과에 이르는 내부 과정이 불투명하게 남아 있어 책임을 묻거나 오류를 수정하는 것이 더 어렵습니다. 바로 이 지점에서 책무성이 매우 중요해집니다. 즉, 누가 결정에 대해 '설명'하고, 이를 정당화하며, 모니터링하고, 필요한 경우 그 결정에 이의를 제기하며 발생한 피해를 구제해야 하는지를 식별할 수 있는 가능성이 필요합니다. [127]

106. AI를 도입함에 있어 신중함과 엄격한 평가, 그리고 때로는 더 느린 속도를 요구하는 것이 진보에 반대하는 것을 의미하지는 않습니다. 오히려 그것은 인류 가족에 대한 책임 있는 돌봄의 실천입니다. 기술 성장의 속도와 그 영향을 다스릴 수 있는 인식, 규범, 안전장치 및 제도의 더딘 발전 사이에 빈번하게 발생하는 불균형을 고려할 때, 이러한 필요성은 더욱 시급합니다. 추상적으로 윤리를 언급하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 강력한 법적 체계, 독립적인 감독, 정보에 입각한 사용자, 그리고 자신의 책임을 포기하지 않는 정치 체계가 필요합니다. 그렇지 않으면 변화는 오직 기술관료적 사고에 의해 지배될 것이며, 필요하고 불가피한 것으로 제시되어, 결국 데이터와 인프라, 그리고 컴퓨팅 능력을 통제하는 이들에 의해 형성된 규칙들을 강요하게 될 것입니다.

107. 우리는 단순히 기계의 도덕화, 즉 AI를 인간의 가치에 맞추는 소위 “정렬”을 요구하는 것만으로는 만족할 수 없습니다. 우리는 더 나아가 다음과 같은 조건, 즉 관련된 윤리적 틀을 공개적으로 논의하고 이를 사회 정의라는 공유된 기준에 따라 검토할 수 있어야 한다는 점을 강력히 주장하는 용기를 가져야 합니다. 그렇지 않으면 AI를 통제하는 이들이 자신들만의 도덕적 비전을 강요하게 될 것이며, 이는 곧 이 시스템들의 보이지 않는 기반 구조가 될 것입니다. 만약 그 도덕성이 소수에 의해 결정된다면, 더 도덕적인 AI라는 것만으로는 충분하지 않습니다. 지금 필요한 것은 모든 것이 가속화되는 상황에서 속도를 늦출 수 있고, 공동체가 여전히 참여하여 질문을 던질 수 있는 기회를 보호할 수 있는 더욱 적극적인 정치적 참여입니다.

108. 사실, 모든 주요한 기술적 전환이 그러했듯이, AI는 이미 경제적 자원과 전문 지식, 그리고 데이터 접근권을 보유한 이들의 권력을 증폭시키는 경향이 있습니다. 공동선과 재화의 보편적 목적의 관점에서 볼 때, 이는 심각한 우려를 불러일으킵니다. 규모는 작지만 영향력이 큰 집단들이 정보와 소비 패턴을 형성하고, 민주적 절차에 영향을 미치며, 경제적 역동성을 자신들의 이익에 맞게 조정함으로써 사회 정의와 민족 간의 연대를 훼손할 수 있기 때문입니다. 이러한 이유로, 특히 공공재와 기본권에 영향을 미치는 AI의 사용은 참여와 보조성에 근거한 명확한 기준과 효과적인 감독의 안내를 받아야 합니다. 공동체와 중간 조직들이 다른 곳에서 내려진 결정의 수동적인 수혜자로 전락해서는 안 되며, 분별과 감독 과정에 기여할 수 있어야 합니다. 더욱이, 데이터의 소유권이 오직 민간의 손에만 맡겨져서는 안 되며 적절하게 규제되어야 합니다. 데이터는 수많은 기여자의 산물이며, 매각되거나 소수의 선택된 이들에게만 위탁되어야 할 대상이 아닙니다. 성 요한 바오로 2세께서 이미 공동 재화에 관해 제안하셨듯이, 참여의 정신 안에서 데이터를 공유 재화 또는 공동의 재화로 관리하기 위한 창의적인 사고가 필요합니다. [128]

109. 사회 교리의 원칙들은 이러한 새로운 현실을 이해하기 위한 틀을 제공합니다. 데이터와 계산 자원, 그리고 규제 영향력이 소수의 손에 머물러 있는 세상에서, 공동선을 말한다는 것은 이러한 새로운 형태의 인식적, 경제적, 정치적 비대칭성을 드러내고 AI의 새로운 독점 체제를 명명하는 것을 의미합니다. 재화의 보편적 목적지를 말한다는 것은 기술과 그 기술을 사용하는 데 필요한 교육 모두에 대해 보편적 접근을 보장하는 방법을 찾는 것을 의미합니다. 보조성의 원칙을 말하는 것은, 표준이 다른 곳에서 설정된 후의 단순한 감독으로 공동체의 역할을 제한하는 것이 아니라, 공동체가 스스로 선택하고 수정할 수 있는 능력을 보호할 것을 요구합니다. 연대를 말하는 것은 알고리즘 시스템을 지탱하고 있지만 숨겨져 있으며 종종 착취당하는 노동자들을 인식할 의무를 부여합니다. 정의를 말하는 것은 실제로 누가 이러한 모델을 훈련시킬 수 있고 누가 단지 그 대상이 되는지를 결정하는 글로벌 권력 분배에 의문을 제기할 것을 요구합니다. 마찬가지로, 이는 사회 정의가 기술이 배치된 후에 보호되어야 할 목표일 뿐만 아니라, 처음부터 기술 설계 자체를 형성해야 하는 전제 조건임을 인정하는 것을 의미합니다.

110. 마지막으로, 저는 제 마음속에 깊이 자리 잡은 “무장 해제”라는 표현을 사용하고자 합니다. AI를 무장 해제한다는 것은, 오늘날 단순히 군사적 맥락에 국한되지 않고 경제적·인지적 현상으로까지 나타나고 있는 ‘무장된’ 경쟁의 사고방식으로부터 AI를 해방시키는 것을 의미합니다. 이는 지정학적 또는 상업적 지배력을 확보하려는 욕망에 의해 추진되는, 더욱 강력한 알고리즘과 더 방대한 데이터 세트를 향한 경주를 수반합니다. 무장 해제한다는 것은 기술적 힘이 자동으로 통치 권한을 부여한다는 가정을 부정하는 것을 의미합니다. 무장 해제는 기술을 거부하는 것이 아니라, 기술이 인류를 지배하는 것을 방지하는 것입니다. 이는 기술을 독점적 통제로부터 해방시켜 토론과 논쟁의 장으로 개방함으로써, 기술을 인간 친화적으로 만들고 이를 인간 문화와 삶의 방식의 다양성 속으로 되돌려 놓는 것을 의미합니다. 오늘날 우리의 과업은 단지 윤리적이거나 기술적인 것에 그치지 않습니다. 그것은 가장 깊은 의미에서 생태학적인 것입니다. 왜냐하면 그것이 우리의 공동의 집의 새로운 차원과 관련되어 있기 때문입니다. AI는 이미 우리가 몰입해 있는 환경이자, 우리가 맞서 다루어야 할 힘입니다. 이러한 이유로, 단순히 AI를 규제하는 것만으로는 부족합니다. AI는 무장 해제되어야 하며, 포용적이고 접근 가능해야 합니다.

111. 본인은 인공지능을 개발하는 이들에게 특별한 호소를 하고자 합니다. 어떤 의미에서 기술 혁신은 신성한 창조 행위에 대한 인간의 참여를 나타낼 수 있습니다. 그러므로 개발자들은 특별한 윤리적, 영적 책임을 집니다. 모든 설계상의 선택에는 인간성에 대한 비전이 반영되기 때문입니다. 예술 작품이나 문학 작품의 창작자가 그 작품이 전달하는 가치를 고려해야 하듯이, 개발자들 또한 투명성, 영향을 받는 공동체에 대한 책임감, 그리고 함양하고자 하는 것이 진정한 선인지 확인하는 세심한 주의를 기울이며, 마땅한 진지함으로 자신의 프로젝트에 가치를 내재시켜야 합니다.

잃어버려서는 안 될 것들

112. AI의 책임과 거버넌스 문제를 고찰한 이제, 우리는 다시 핵심 질문으로 돌아가야 합니다. 우리의 인간성을 수호한다는 것은 무엇을 의미합니까? 그 위험은 특정 기술의 오용을 넘어섭니다. 더욱 심각한 것은, 우리가 몰입해 있으며 디지털 혁명과 AI에 의해 증폭되고 있는 만연한 기술관적 패러다임이 반인간적인 비전을 정상화하려 한다는 점입니다. 그러한 비전 속에서 삶의 충만함은 더 많이 가지는 것, 약함을 줄이는 것, 불확실성을 제거하는 것, 그리고 완전한 통제력을 행사하는 것과 동일시됩니다. 효율성이 가치의 궁극적인 척도가 될 때, 인간은 스스로를 관계와 친교로 부름받은 인격체가 아니라 최적화되어야 할 하나의 프로젝트로 간주하려는 유혹에 빠지게 됩니다.

113. 실제로, 인간 존재의 어느 한 가지 차원을 절대적인 것으로 격상시키는 것은 언제나 잘못된 일입니다. 참으로, 무질서는 오직 결핍에서만 발생하는 것이 아닙니다. 억제되지 않은 성장조차 빈곤을 초래할 수 있습니다. 생태계에서는 한 종이 다른 종을 희생시키며 확장할 때 균형이 깨집니다. 인간의 삶에서도 어느 한 가지 능력이 모든 것의 척도라고 주장할 때 이와 유사한 일이 일어납니다. 따라서 지능이 절대화되면 애정, 의지, 헌신, 관계와 같은 삶의 다른 필수적인 차원들이 가려지게 됩니다. 마찬가지로, 기술적 권력이 균형을 잃게 되면 우리를 더 유능하게 만드는 것이 아니라, 우리를 더 고립시키고 지배와 배제에 더 취약하게 만듭니다. 이러한 비판적 지점은 지능에 반대하는 것이 아니라, 지능이 자기 참조적이 될 때 생명과 인간이라는 인격체에 봉사한다는 그 본연의 목적을 상실하게 된다는 점을 상기시켜 줍니다.

114. 한 문명의 질은 그 수단의 힘이 아니라, 그 문명이 제공할 수 있는 돌봄, 즉 타인을 단순한 기능이 아니라 하나의 얼굴로 인식하는 능력에 의해 측정됩니다. 서로를 돌보는 능력은 우리 인간성의 근본적인 차원이며, 이는 삶의 경험을 통해 배우고 습득하는 것입니다. 아이에게 이야기를 읽어주고, 어르신께 말벗이 되어 드리며, 집안을 따뜻하게 가꾸는 일들은 흔히 가정생활에 뿌리를 둔 소박한 몸짓들입니다. 이러한 행위들은 우리로 하여금 사회적 차원에서 돌봄의 가치를 깨닫게 하며, 타인을 관심과 배려를 받을 가치가 있는 인격체로 인식하도록 훈련시킵니다. 기술 또한 인간의 자유와 판단을 훼손하지 않는 범위 내에서, 예를 들어 우리가 일을 예측하고 조직하는 데 도움이 되는 도구들을 제공함으로써 사람들 사이의 이러한 상호 돌봄을 지원할 수 있습니다. 결국, 인간은 관계의 주체이며 자신의 결정에 책임을 지는 존재이기 때문입니다.

기저의 서사: 트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘

115. 현재 진행 중인 디지털 혁명에 수반되는 문화적 가정들을 조명하기 위해, 이제 저는 진보를 인간 조건의 초월로 해석하며 흔히 트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘이라는 명칭으로 묶이는 특정 사상적 흐름으로 우리의 관심을 돌리고자 합니다. 이러한 관점들은 일부 기술 권력의 중심지에 존재하는 이데올로기적 배경을 형성하고 있으며, 특히 미디어와 소셜 네트워크를 통해 단순화된 형태로 집단적 상상력을 점유하고 있습니다. 이들은 '강화된 인간' 또는 '인간-기계 하이브리드'라는 미래주의적 비전을 통해 신기술에 대한 열광을 부추기는 경향이 있습니다.

116. 트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘은 다양한 흐름과 감수성을 포괄하고 있어, 이를 단일하고 명확한 방식으로 정의하기는 어렵습니다. 이들은 개념적인 '섬'들로 이루어진 군도에 비유될 수 있는데, 각 섬은 구별되어 있으나 기술의 중심적 역할과 인간 조건의 한계를 초월하려는 열망이라는 공통된 가정의 '바다'로 연결되어 있습니다. 일반적으로 트랜스휴머니즘은 성능과 능력을 향상시키는 것을 목표로 생의학, 신체 공학, 장치 및 알고리즘과 같은 기술을 통해 인간을 강화하는 것을 구상합니다. 포스트휴머니즘은 특히 더 급진적인 형태에서 한 걸음 더 나아가, 인간 중심주의에 도전하며 인간과 기계, 그리고 환경의 하이브리드화를 구상하고, 심지어 인류가 새로운 진화 단계에서 스스로를 초월하는 임계점을 예견하기도 합니다. 이러한 생각들이 대체로 추측의 영역에 머물러 있을 때조차, 그것들은 집단적 상상력을 변화시킴으로써 유의미해지며, 그로 인해 사회적, 경제적, 정치적 선택에 영향을 미칩니다. [129]

117. 교회의 사회 교리 관점에서 핵심 문제는 기술 그 자체의 사용이 아니라, 그 밑바탕에 깔린 비전입니다. 만약 인간이 개선되거나 초월되어야 할 대상으로 취급된다면, 어떤 생명은 덜 유용하거나, 덜 바람직하거나, 혹은 덜 가치 있다고 받아들이기가 더 쉬워집니다. 진보라는 이름 아래, 종의 가상적인 최적화를 추구하며 가장 취약한 이들에게 부담을 지우는 “필요한 희생”이 정당화되기 시작할 수 있습니다. 이런 점에서 앞서 언급한 성 바오로 6세 교황의 경고는 매우 큰 선견지명을 유지하고 있습니다. 실제로 과학 기술의 발전이 도덕적, 사회적 진보와 분리될 때, 그것은 결국 인류를 향해 칼날을 돌리게 됩니다. [130] 그러므로 명확한 구분이 필요합니다. 기술을 인간 중심적이고 관계적인 비전 안에 통합시키는 것과, 인간의 한계를 가치 절하하고 순수하게 기술적인 형태의 “구원”을 약속하는 관점에 이끌리는 것은 전혀 다른 문제입니다.

인간 존엄성의 한계, 중심 그리고 위대함

118. 오늘날 생명과 우리의 관계는 위기에 처해 있는 것으로 보입니다. 무능력, 질병, 노년, 고통, 취약함과 같이 “한계”로 보이는 모든 것들이, 우리의 인간성이 성숙해지고 관계를 향해 열리게 하는 실재라기보다, 우선적으로 교정되어야 할 결함으로 간주되는 경향이 있습니다. 그러나 우리는 인간성이 한계에도 불구하고 번영하는 것이 아니라, 종종 그 한계를 통해서 번영한다는 점을 기억해야 합니다. 신앙의 빛은 우리가 이 세상 만물의 소위 “우연성”이라고 부르는 것을 인식하도록 돕는 현실에 대한 관점을 제공합니다. 인간의 삶을 특징짓는 고통을 완화하기 위해 노력하는 것은 옳지만, “종교적 경험, 특히 그리스도교 신앙은 우리가 인간의 위대함과 한계 사이의 이러한 양가성을 지나친 단순화 없이 살아가며, 이를 하느님과의 본래적이고 근본적인 관계의 빛 안에서 해석할 것”을 제안한다는 점을 알고 우리의 근본적인 유한함을 인정하는 것 또한 지혜로운 일입니다. [131]

119. 바로 우리의 한계 안에서 다음과 같은 것들이 자리 잡게 됩니다. 즉, 타인의 필요에 대한 진심 어린 관심뿐만 아니라 자비, 어둠과 실패의 한가운데서도 나타날 수 있는 관대함, 영적 체험과 하느님 경배가 그것입니다. 우리는 우리의 한계가 구체적으로 드러나는 많은 순간에 이를 깨닫습니다. 거절에 직면했을 때, 사랑하는 이의 질병이나 상실로 고통받을 때, 혹은 우리 자신의 약함이나 실패를 마주할 때 그러합니다. 신비롭게도, 바로 그러한 순간에 우리는 새로운 지혜를 발견하고, 타인의 가까움을 실질적으로 경험하며, 주님의 현존과 마주할 수 있습니다.

120. 한계가 내면의 고통으로 경험될 때조차, 인간의 지혜는 그것을 부정하거나 억누르는 것이 아니라 통합하라고 가르칩니다. 고통을 완전히 제거한다는 것은 결국 사랑과 갈망마저 소멸시키는 것을 의미할 것입니다. 사랑하고 갈망하는 이들은 시련과 고통을 통과하는 일을 피할 수 없으며, 세월이 흐르면서 우리는 흉터처럼 흔적을 남기는 교훈들, 즉 자유와 실패, 꿈과 실망으로 형성된 여정의 기억들을 내면에 간직하게 됩니다. 이러한 요소들의 상호작용 덕분에로써만 우리 내면에서 영혼의 경이로움이 일어나며, 우리가 인간성의 풍요로움을 느낄 수 있게 됩니다. [132] 모든 한계를 초월했다는 가설 아래, 비극적이면서도 찬란한 이 모험을 포기하는 것은 여러 가지 의미가 될 수 있겠으나, 그것은 더 이상 인간적인 것이 아닐 것입니다.

121. 피조물로서 우리가 지닌 한계의 도덕적 부패, 즉 인간의 마음을 분명하게 뒤흔드는 악은 사회와 삶을 파괴하며, 때로는 극단적인 비인도적 형태로 나타나기도 합니다. 그러나 우리의 한계가 드러나는 이러한 고통스러운 표현들조차 선을 향한 가능성을 남겨둡니다. 인간이 스스로를 비인격화하고 비극을 초래할 때조차, 인류 내부에는 작은 빛이 계속해서 빛나고 있으며, 이 빛은 하느님의 은총과 함께 회개와 화해의 길을 통해 다시 타오를 수 있습니다. 빅토르 프랑클이 정확히 관찰했듯이, 공포의 순간에 “우리는 인간의 참모습을 알게 되었습니다. 결국 인간은 아우슈비츠의 가스실을 발명한 존재이지만, 동시에 주님의 기도나 쉐마 이스라엘(Shema Yisrael, 이스라엘아 들으라)을 입술에 담고 당당하게 그 가스실로 걸어 들어간 존재이기도 합니다.” [133]

122. 유한함을 진정으로 받아들일 때, 그것은 우리를 축소시키는 것이 아니라 하느님과 타인의 얼굴을 인식하도록 우리를 열어 줍니다. 참으로, 우리가 취약함, 고통, 그리고 실패라는 한계를 경험하기 때문에, 우리는 우리 자신과 타인 모두의 침해할 수 없는 인간 존엄성을 인식할 수 있습니다. 바로 이러한 경험 속에서, 우리는 우리 자신보다 더 큰 형제애를 직관하고 불의를 추문으로 인식할 수 있는 능력을 유지하게 됩니다. 진정한 문화와 예술은 이러한 불꽃을 보존하며 악의 정상화에 저항합니다. 이러한 이유로 어떤 작품들은 거의 예언적인 의미를 갖게 되었습니다. 베토벤의 교향곡 9번은 일치를 향한 갈망으로, 게르니카(Guernica)는 비인간화에 대한 고발로, 쉰들러 리스트(Schindler’s List)는 과거를 망각의 늪으로 밀어 넣지 말라는 요청으로 볼 수 있습니다.

123. 역사는 단순히 인간 폭력의 기록으로만 나타나는 것이 아니라, 인류가 우리의 공동 삶을 보호하는 제도를 창설할 능력이 있다는 증거로도 나타납니다. 지난 2세기 동안, 이는 몇 가지 상징적인 성과에서 확인할 수 있습니다. 모든 이에게 자비로운 돌봄을 보장하는 운영상의 중립성을 갖춘 국제 적십자 위원회(International Committee of the Red Cross, 1863년)의 설립, 법적 변화뿐만 아니라 양심의 변화를 의미했던 노예제 폐지로 이어진 오랜 과정, 적어도 공동의 이상으로서 인간 존엄성의 보편성을 확언하는 공유된 언어를 명문화한 유엔(United Nations, 1945년)의 창설과 세계 인권 선언(Universal Declaration of Human Rights, 1948년), 그리고 박해와 위험을 피해 도망치는 이들을 보호해야 할 의무를 인정한 1951년 난민 협약(1951 Refugee Convention) 등이 그것입니다. 이러한 각각의 사례에서, 선에 대한 갈망은 권력의 남용을 제한하고 취약한 이들을 방어할 수 있는 공적 맥락, 즉 법과 제도 및 관행이라는 구체적인 형태를 갖추게 되었습니다. 그러나 이러한 발전 중 그 어떤 것도 저항이나 좁은 이해관계, 또는 문화적 타성 없이 이루어진 것은 없습니다. 도덕적 진보는 거의 언제나 후퇴로 점철된, 길고 험난한 여정을 통해 전개됩니다. 우리는 정체된 평화 프로세스나 환경적 약속의 느린 이행만을 생각하더라도 이를 알 수 있습니다. 이러한 성과들이 지닌 바로 그 취약함은, 이를 시작하고 유지하는 이들의 책임이 얼마나 소중한지를 극명히 보여줍니다.

124. 개개인이 모든 이의 존엄성을 진정으로 진지하게 받아들일 때 역사 또한 바뀔 수 있다는 점을 분명히 보여주는 사건들이 있습니다. 마틴 루터 킹 주니어의 증언과 밀접하게 연관된 미국의 민권 운동, 혹은 넬슨 만델라의 석방과 미래를 증오에 내맡기지 않겠다는 그의 결정 이후 이어진 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 종식 등이 그러합니다. 서로 다른 맥락 속에서, 성 라우라 몬토야, 성 테레사, 도로시 데이, 마리 스클로도프스카 퀴리(Marie Skłodowska-Curie), 마리아 몬테소리, 엘리자베스 엘리엇, 왕가리 마타이, 베나지르 부토를 비롯하여, 역사를 더욱 인간답게 만드는 데 기여한 모든 대륙의 수많은 용기 있고 관대한 여성들 또한 두드러진 활약을 펼쳤습니다.

125. 이러한 공적인 표징들과 더불어, 더 숨겨져 있으나 결정적인 이야기가 있습니다. 우리는 가난하고 위험한 곳에서 봉사하기로 선택한 수도 공동체들 안에서 이를 봅니다. 또한 성 막시밀리아노 마리아 콜베, 성 오스카 로메로, 복자 엔리케 안젤렐리와 같은 형제애와 정의의 순교자들, 그리고 가경자 프란치스코-하비에르 응우옌 반 투안(Venerable Francis-Xavier Nguyễn Văn Thuận)과 같이 가혹하고 때로는 비인도적인 상황 속에서도 복음의 희망과 인간 존엄성을 구현한 증거자들 안에서 이를 봅니다. 무엇보다도, 부모, 간호사, 의사, 자원봉사자, 그리고 노인이나 소외된 이들의 곁을 지키는 이들처럼 요란함 없이 돌보고 교육하며 동반하고 위로하는 “일상의 순교자들” 안에서 그것은 분명히 드러납니다. 그들의 증언은 선함이란 자동으로 진보하는 것이 아니라, 패배한 후에도 다시 시작하기 위해 필요한 인내와 기억, 그리고 내면의 회개가 필요함을 보여 줍니다.

126. 정의로운 제도, 신뢰할 수 있는 증인들, 그리고 일상의 충실함이 서로 얽혀 있을 때, 비로소 희망이 유지되며 마음이 퇴보하지 않고 기술적 진보를 향한 명확한 방향을 제시할 수 있습니다. 이러한 이유로, 인류는 그 모든 위대함과 상처 입음 속에서도 결코 대체되거나 추월당해서는 안 됩니다. 우리는 고통을 완화하고 새로운 가능성을 열어주는 기술적 진보를 수용할 수 있으나, 이는 우리가 인간성의 본질, 즉 관계 맺음과 사랑의 능력을 저버리지 않는다는 전제 하에 가능합니다. 이는 다음과 같은 결정적인 질문으로 이어집니다. 만약 진정한 의미의 ‘인간 이상의 것’이 존재한다면, 그것은 어디에서 찾을 수 있는가? 그리스도교 신앙은 기술적인 신격화가 아니라, 그리스도 안에서 받는 하느님의 은총을 통해 이루어지는 완성을 가리킴으로써 그 질문에 답합니다.

진정한 “인간 이상의 존재”: 은총과 그리스도교 휴머니즘

127. “인간 이상의”라는 표현은 기술적 약속만이 독점하는 영역이 아닙니다. 수세기 동안 그리스도교 전통은 인간이 자신의 본성이라는 경계에 갇혀 있는 존재가 아니라고 주장해 왔습니다. 오히려 인간은 현실로부터의 도피나 자신의 한계에 대한 경멸이 아니라, 사랑 안에서의 성취를 통해 자기 초월로 부름받은 존재입니다. 신앙은 하느님께서 주신 선물로 시작되는 ‘저 너머’를 향한 개방성을 인식합니다. 이러한 변모는 성령의 사업입니다. 성 토마스 아퀴나스가 가르쳤듯이, 이러한 고양과 변모의 과정은 “피조된 본성의 모든 능력을 초월합니다.” [134] 우리의 유한한 본성과 하느님의 생명 사이에는 무한한 격차가 존재하기 때문입니다. [135] 그럼에도 불구하고, 우리가 이 세상의 한계 속을 여행하는 동안에도 그 무궁무진한 생명의 중심부로 들어가는 것은 가능합니다. 이 통로를 가능하게 하시는 분은 오직 자신을 내어주시는 영원하신 분뿐이십니다. 참으로, 그 “무한한” 불균형을 극복하시는 분은 하느님 당신이십니다. [136] 그분 안에서 인간의 재창조가 일어납니다. “누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물입니다. 옛것은 지나갔습니다. 보십시오, 모든 것이 새롭게 되었습니다”( 2 Cor 5:17).

128. 우리가 하느님의 은총을 통해 자신을 초월할 가능성을 받아들일 때, 우리는 우리의 본성을 부정하는 것이 아니며, 인간다움을 잃는 것도 아닙니다. 오히려 프란치스코 교황께서 설명하셨듯이, “우리가 인간 이상의 존재가 될 때, 즉 하느님께서 우리 존재의 가장 온전한 진리에 도달하도록 우리를 우리 자신 너머로 이끄시게 할 때, 우리는 비로소 온전한 인간이 됩니다.” [137] 여기에 프로메테우스적 꿈과의 근본적인 결별이 있습니다. 인류를 구원하는 것은 강화된 자기충족성이 아니라, 해방시키는 관계이며 변화시키는 친교입니다. 이러한 관점에서 볼 때, 이미 존재하는 것을 단순히 분류하고 최적화하는 기술은 의도치 않게 변화와 성장의 장애물이 될 수 있습니다. 알고리즘에게 오류는 수정되어야 할 결함이지만, 인간에게 오류는 심오한 변화를 위한 촉매제가 될 수 있습니다. 인간의 미래는 계산 가능한 것이 아니라, 무궁무진한 하느님의 은총으로 고양된 개인의 자유와 그가 가꾼 관계들에 달려 있습니다.

두 도시와 두 가지 사랑

129. 그리스도교 휴머니즘은 과학이나 기술을 거부하는 것이 아니라, 감사와 현실주의적 태도로 이를 수용하며 더 높은 소명 안에 그 기초를 둡니다. 인류의 창조적 지성은 고통을 완화하고 새로운 가능성을 열어줄 수 있는 선물이나, 이는 반드시 공동선과 정의, 취약한 이들에 대한 돌봄, 그리고 피조물 보호를 향해 질서 지어져야 합니다. 이런 의미에서 진정한 대안은 열광과 공포 사이의 선택이 아니라, 두 가지 발전 경로 사이의 선택입니다. 즉, 개인과 민족에게 봉사하는 진보인가, 아니면 그들을 권력의 사고방식에 종속시키는 진보인가 하는 것입니다. 궁극적으로 핵심적인 질문은 성 요한 바오로 2세께서 제기하신 질문으로 남습니다. 즉, AI가 “지상에서의 인간 삶의 모든 측면을 ‘더 인간답게’ 만드는가? 그것이 인간을 더 가치 있게 만드는가?” 하는 점입니다. [138] 만약 그 답이 ‘예’라면, 우리는 이를 책임감 있게 수용해야 할 기회로 인식할 수 있으며, 이는 네헤미야기에 서술된 예루살렘 재건과 같이 인내하며 함께 이루어가는 재건의 길이 될 것입니다. 그러나 만약 마음은 시들고 인간적 유대는 약해지는 반면 권력만이 커진다면, 우리는 새로운 형태의 바벨 — 즉, 웅장하지만 근본적으로 인간성을 말살하는 건축물 — 에 직면하게 될 것입니다.

130. 진보의 이러한 대안적 경로와 우리가 그것을 어떻게 해석하고 살아가는지에 대해 질문하는 것은, 궁극적으로 우리 자신의 마음을 살피는 문제입니다. 우리가 관계와 노동, 그리고 제도를 이해하고 형성하는 방식은 실천 속에서 우리의 근본적인 가치관을 드러냅니다. 결국, 이 모든 것은 우리가 무엇을 가장 소중히 여기는가에서 비롯됩니다. 이것은 개인으로서 그리고 사회로서 우리가 진정으로 아끼는 것이 무엇인지 안내하며, 우리의 삶과 행동을 이끄는 사랑입니다. 성 아우구스티누스는 인류 역사를 두 가지 사랑 사이의 투쟁으로 묘사했는데, 이 두 사랑은 세상을 점유하고 함께 살아가는 두 가지 방식, 즉 말하자면 두 개의 "도시"를 만들어냅니다. 한편에는 하느님과 이웃에 대한 사랑이 있고, 다른 한편에는 배타적인 자기 사랑이 있습니다. “두 가지 사랑이 두 도시를 건설하였습니다. 하나는 하느님을 경시하면서까지 자신을 사랑한 지상의 도시이며, 다른 하나는 자신을 경시하면서까지 하느님을 사랑한 천상의 도시입니다.” [139] 역사 전반에서 그러했듯이, 이 두 사랑은 오늘날에도 우리 마음속에서 주도권을 잡기 위해 계속해서 다투고 있습니다. AI 시대 또한 예외는 아닙니다. 바벨의 건설 혹은 예루살렘의 재건은 우리 각자의 내면에서 시작됩니다.

제4장

변혁의 시대, 인류의 존엄성 수호.

진리, 노동, 자유

131. 기술적 변혁의 도전, 특히 AI 및 트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘의 흐름과 관련된 도전이 놓인 맥락을 서술하였으므로, 우리는 단순히 일반적인 분석 수준에만 머물러 있을 수 없습니다. 언어와 도구가 변하면 일상의 행동과 사회적 관계 또한 변합니다. 이러한 이유로, 우리는 이러한 변혁이 특히 구체적이고 때로는 비극적인 결과를 초래하는 특정 영역들에 주목해야 합니다. 교회의 사회 교리 원칙에 비추어 볼 때, 디지털 변혁은 우리로 하여금 공동선으로서의 진리를 재발견하고, 노동의 존엄성을 보호하며, 모든 형태의 의존과 상업화로부터 자유를 수호하도록 초대합니다.

공동선으로서의 진리

진리와 민주주의

132. 디지털 플랫폼과 AI 시스템의 사용은 공공 및 정치적 소통에 심오한 변화를 일으키고 있습니다. 대화와 참여를 촉진할 수 있는 도구들이 흔히 왜곡된 서사를 구축하고, 사실과 의견을 혼용함으로써 진실과 거짓의 경계를 흐리는 데 사용되고 있습니다. 허위 정보가 AI와 함께 시작된 것은 아니지만, 오늘날 AI는 이를 강력하게 증폭시키는 수단이 되고 있습니다. 콘텐츠, 이미지, 영상을 조작하는 능력은 사람들을 편향되거나 오도된 관점에 노출시킵니다. 공공 소통의 질은 사회적 신뢰에 직접적으로 의존하며, 결과적으로 사회적 신뢰를 형성하기 때문에, 이 문제는 문화적 차원과 도덕적 차원을 모두 가지고 있습니다. 동시에, 진실한 정보는 중앙 집중식 또는 자동화된 통제로부터 나오지 않습니다. 공공 담론에서 사실의 진실성은 검증, 출처의 교차 확인, 그리고 책임 있는 논증을 필요로 한다는 점에서 이성적인 차원을 갖습니다. 더욱이, 그것은 타인 및 세상과의 정직한 교류뿐만 아니라 신뢰의 유대와 공유된 실천을 통해 구축되는 깊이 관계적인 것입니다. 공동선으로 인식되는 사실의 진실성을 함께 추구할 때만이 정의로운 소통을 위한 견고한 토대를 제공할 수 있습니다.

133. 강력한 기술적·경제적 자원과 더불어 개입을 위한 상당한 인적 자본을 거느린 이들은 문화적 변화에 영향을 미칠 수 있는 막강한 능력을 보유하고 있습니다. 궁극적으로 그들은 인간성과 세상, 존재의 의미, 가족, 그리고 하느님에 관한 진실에 대하여 수많은 사람에게 영향을 미칠 수 있습니다. 이는 진리로부터 분리된 순수한 권력이며, 타인이 진실로 받아들이기를 바라는 것을 은밀하게 혹은 노골적으로 강요합니다. 그 뿌리에는 더 깊고 종종 인식되지 않는 ‘질병’이 자리 잡고 있습니다. 그것은 바로 “현대인이 자기 자신과 자신의 삶, 그리고 사회의 유일한 저자가 자신이라고 잘못 확신하고 있다”는 사실입니다. “이는 이기적으로 자기 자신 속에 갇혀 있음에서 비롯된 오만입니다.” [140] 결과적으로 사람들은 자신들이 현실을 구축할 수 있으며, 자신의 주장에 가장 잘 부합하는 것이 곧 진실에 해당한다고 믿게 됩니다. 성 요한 바오로 2세 교황님은 이러한 “진리의 위기”가 가져올 결과에 대해 성찰하시며, “인간의 이성으로 알 수 있는 선에 관한 보편적 진리라는 관념이 사라지면, 필연적으로 양심의 개념 또한 변하게 된다”고 말씀하시기에 이르렀습니다. [141] 이러한 맥락 속에서, 우리보다 먼저 존재하며 양심이 받아들여야만 하는 보편적으로 유효한 진리들은 더 이상 인정되지 않습니다. 이에 프란치스코 교황님께서는 다음과 같이 현실적으로 질문하셨습니다. “모든 인간은 성스럽고 불가침하다는, 오랜 성찰과 위대한 지혜에서 비롯된 확신이 없다면 법이란 무엇이겠습니까?” 그리고 다음과 같이 결론지으셨습니다. “사회가 미래를 가지려면, 우리의 인간 존엄성이라는 진리를 존중하고 그 진리에 복종해야 합니다. 살인이 단순히 사회적으로 용납되지 않고 법으로 처벌받기 때문에 잘못된 것이 아니라, 더 깊은 확신 때문입니다. 이것은 이성의 사용을 통해 도달하고 양심으로 받아들여진 타협 불가능한 진리입니다. 사회가 고귀하고 품격 있는 이유는, 무엇보다 진리 추구를 지지하고 가장 기본적인 진리들을 고수하기 때문입니다.” [142]

134. 진리를 추구하는 것은 민주주의의 필수적인 요소이며, 민주주의 그 자체는 공동선에 기여하는 수단입니다. 무엇이 진리인가에 대한 질문이 매력을 잃고, 유용하거나 효과적으로 보이는 것에만 만족하는 실용주의가 자리 잡게 되면, 민주적 삶은 약화됩니다. 결국 민주주의는 단순히 규칙과 절차만으로 이루어지는 것이 아니라, 무엇보다 사실과의 견고한 일치, 그리고 개인과 사회 전체의 선에 대한 진정한 헌신으로 이루어지기 때문입니다. 진리에 대한 무관심은 느리지만 확실하게 전체주의로의 하강으로 이어집니다. 철학자 한나 아렌트가 썼듯이, 그러한 체제의 이상적인 피지배자는 이데올로기적으로 확신에 찬 사람들이라기보다, 오히려 “사실과 허구(즉, 경험의 현실) 사이의 구별과 참과 거짓(즉, 사고의 기준) 사이의 구별이 더 이상 존재하지 않는 사람들”입니다. [143]

소통과 집단적 상상력

135. 이러한 관점에서, 소통이란 “단순히 정보를 전달하는 것뿐만 아니라, 하나의 문화를 창조하는 것”임을 상기하는 것이 중요합니다. [144] 디지털 환경 내에서 유통되는 콘텐츠는 사람들이 세상을 인식하는 방식을 형성하며, 우리의 욕망을 유도하고 일상의 선택에 영향을 미치는 이미지와 서사들을 집단 의식 속에 도입합니다. 이것은 “평행 세계나 순수하게 가상적인 세계가” [145] 아닙니다. 온라인에서 시작된 것이 이제는 사람들의 삶, 특히 가장 어린 세대의 삶의 일부가 되기 때문입니다.

136. 이러한 이유로, 디지털 플랫폼과 통신 수단을 제어하는 이들은 집단적 상상력에 영향을 미치고 특정한 현실의 비전을 바람직한 것으로 제시할 수 있는 상당한 능력을 갖추고 있습니다. 그러한 권력은 진리의 추구와 인간 존엄성(human dignity)에 대한 존중으로 끊임없이 인도되어야 합니다. 그래야만 인터넷상에서 육성되는 문화가 과도한 주의 분산이나 균질화, 또는 지배의 도구가 되지 않고, 오히려 내면의 자유와 비판적 사고가 성숙해질 수 있는 환경이 될 수 있을 것입니다.

소통의 생태학을 향하여

137. 우리의 첫 번째 과제는 기술적 도구들을 악마화하거나 우상화하는 것이 아니라, 진리는 권력이나 영향력을 가진 이들의 소유물이 아니라 하나의 공동선이라는 근본 원칙에 기초하여 이를 활용하는 것입니다. 그러므로 우리는 소통의 생태계를 증진해야 합니다. 공공 정책 차원에서 이는 콘텐츠 선정과 개발 뒤에 숨겨진 의사결정 과정이 더욱 투명해지고 개인 정보가 보호될 수 있도록 규범을 수립하는 것을 의미합니다. 사회적, 문화적 측면에서는 중간 조직과 진지한 저널리즘, 그리고 즉각적인 반응보다 이성적인 논거와 검증이 더 큰 비중을 차지하는 토론의 장을 강화하는 것이 필요합니다. 가정과 학교에서는 디지털 도구, AI, 그리고 온라인 상거래 및 금융 플랫폼의 적절하고 비판적인 사용에 관한 새로운 교육적 인식과 양성이 더욱 절실히 요구됩니다. 대학의 주요 과제는 지식의 통합에 있으며, 복잡성을 파악하기 위해 지식을 연결하고 종합하는 능력과 사실을 검증하는 데 필요한 기술을 모두 함양하는 것입니다.

138. 그리스도인 공동체 또한 소통의 투명성과 사실에 대한 정직한 추구에 헌신하도록 부름받았습니다. 슬프게도 항상 그러했던 것은 아닙니다. 우리는 교회 구성원들과 교회적 현실에 관한 고통스러운 진실들이 드러나는 것을 수치스럽게 목격해 왔습니다. 특히, 진실에 대한 열망에 이끌린 일부 기자들은 불의와 남용 사례들을 세상에 알리는 데 결정적인 역할을 수행했습니다. 저는 그들에게 프란치스코 교황께서 기자들에게 말씀하신 다음의 말씀을 다시금 전하고 싶습니다. “교회 내에서 잘못되고 있는 일들에 대해 저희에게 알려 주시고, 그것을 은폐하지 않도록 도와주셨으며, 학대 피해자들에게 목소리를 부여해 주신 것에 대해 감사드립니다.” [146] 그럼에도 불구하고, 깨어 있음과 투명성은 무엇보다도 교회 스스로가 짊어져야 할 중대한 책임이며, 우리는 타인이 우리로 하여금 우리 자신에 관한 불편한 진실을 마주하도록 강요할 때까지 기다려서는 안 됩니다.

디지털 시대를 위한 교육적 동맹

139. 특정 이익과 소통 전략을 위해 진실이 자주 왜곡되는 시대에, 교육 분야는 결정적인 중요성을 띱니다. 그러나 급격한 기술적 변화는 우리가 교육적 차원에서 얼마나 준비되지 않았는지를 여실히 드러냅니다. 디지털 매체의 편재성은 즉각성과 과잉 자극의 문화를 조성하며, 이는 진리를 탐구하는 데 필요한 노력에 대한 피로감과 지루함, 그리고 무관심을 불러일으킵니다.

140. 이와 대조적으로, 교육은 인내를 필요로 하는 긴 여정이며, 따라서 발전과 외양 너머의 실재와 관계 맺기 위한 시간이 필요합니다. 모든 기술은 그것을 사용하는 이들을 형성하기 때문에 이는 근본적인 문제입니다. 그러므로 인공지능의 사용에 대해 사람들을 교육하는 것은, 그것을 언제 그리고 어떤 목적으로 사용하지 않아야 하는지를 결정하도록 가르치는 것을 포함합니다. 답변이나 요약을 얻을 수 있는 속도와 편의성은 질문하고자 하는 욕구를 소멸시킬 위험이 있으며, 질문이란 오직 시간을 두고서만 결실을 맺는 과정입니다. 플라톤이 썼듯이, 가장 깊고 중요한 것들은 오랜 시간과 노력 끝에, 타인과 토론하고 아이디어와 경험을 부싯돌처럼 함께 "부딪치며" 우리 내면에 이해의 불꽃이 일 때까지 노력함으로써만 배울 수 있습니다. [147] 그러므로 우리는 AI 사용에 있어 어떻게 절제력을 발휘해야 하는지, 그리고 인간의 사고가 가장 절실히 필요한 바로 그 순간에 그것을 겉보기에 불필요한 것으로 만드는 그 미묘한 유혹, 즉 완벽한 기계라는 약속으로부터 우리 청소년들을 어떻게 보호해야 하는지를 배워야 합니다.

141. 최근 몇 년 동안 심리학 및 정신의학 문헌들은 디지털 기기와 소셜 미디어에 너무 이른 시기에 무분별하게 노출되는 것이 수면, 주의 집중 시간, 감정 조절 및 인간관계에 어떻게 부정적인 영향을 미칠 수 있는지를 점점 더 강력하게 기록해 왔으며, 특히 인생의 가장 취약한 단계에서 때로는 비극적인 결과로 이어지기도 합니다. 이는 감수성을 해치는 폭력적이거나 비하적인 콘텐츠, 포르노그래피 및 과도하게 성적인 자료, 신체와 감정을 경시하는 메시지, 그리고 위험한 행동을 정상화하는 제안들에 쉽게 접근할 수 있다는 점으로 인해 더욱 악화됩니다. 그루밍, 협박, 미성년자 성착취와 같은 온라인 현상은 드물지 않으며, 가짜 프로필, 위험한 접촉을 용이하게 하는 알고리즘, 그리고 이미지와 영상을 조작할 수 있는 AI 도구의 사용으로 인해 더욱 교묘해지고 있습니다. 너무 어린 나이에 개인용 모바일 기기를 소유하고 성인의 감독 없이 사용하는 것은 청소년의 취약성을 악화시키고, 중독을 조장하며, 고립과 괴롭힘 및 사이버 불링은 물론, 친밀한 이미지나 민감한 정보를 공유하도록 강요받는 압박에 노출시킬 수 있습니다.

142. 부모가 단독으로 주의력과 시간을 수익화하는 비즈니스 모델의 영향력에 저항하기란 어렵습니다. 그러므로 성인들이 이러한 과업을 수행할 수 있도록 구체적으로 지원할 수 있는 정책 입안자, 교육 기관, 그리고 가정 간의 연대를 형성하는 것이 필수적입니다. 소수의 손에 집중된 플랫폼의 즉각적인 이익이 미성년자의 안녕과 충돌할 때, 이에 맞설 수 있는 선견지명 있는 공공 정책이 필요합니다. 이러한 관점에서, 연령 제한을 설정하고, 통제의 모든 부담을 가족에게 전가하기보다 서비스 제공자에게 책임을 묻으며, 모든 형태의 온라인 성착취 및 폭력으로부터 구체적인 보호 조치를 제공하기 위한 입법자들의 개입이 적절합니다. 그렇게 함으로써 우리에게 맡겨진 아이들과 청소년들이 소중한 보물로서 진정으로 보호받을 수 있을 것입니다. [148] 동시에, 어린이와 청소년, 그리고 청년들에게 디지털 환경에서 조작을 식별하고, 자신의 인간 존엄성을 지키며, 타인의 존엄성을 존중하는 법을 가르치는 것 또한 필요합니다. [149]

학교의 중심적 역할

143. 학교는 새로운 세대가 진리를 추구하고 사랑하는 법을 배우며, 삶의 의미를 성찰하고 모든 이의 인간 존엄성을 인식하는 곳입니다. 이러한 이유로, 자녀가 관계를 형성하는 능력을 키우고 비판적 사고 능력을 발전시키며 확고한 가치를 수용하며 성장하기를 바라는 많은 부모는 학교를 자녀 교육의 소중한 파트너로서 큰 기대를 겁니다. 그럼에도 불구하고 부모는 자신의 도덕적, 문화적, 종교적 신념에 부합하는 방식으로 자녀를 위한 교육과 형성의 종류를 선택할 일차적이며 양도할 수 없는 권리를 가집니다. 오늘날 교육의 세계는 여러 가지 시급한 도전 과제들에 직면해 있습니다.

144. 첫 번째 도전은 사회정치적입니다. 개별 국가 내부뿐만 아니라 세계의 여러 지역에 걸쳐, 기초 교육과 고등 교육에 대한 접근성과 관련하여 상당한 불평등이 지속되고 있습니다. 많은 국가에서 정부는 공교육 체계를 적절히 지원하거나 이 필수적인 서비스를 제공하는 사립 기관들을 도움으로써, 모두를 위한 질 높은 교육을 보장하는 데 필요한 자원을 아직 충분히 투자하지 않았습니다. 다양한 수준의 교육 중 상당 부분이 사립 기관에 위탁될 때, 특히 적절한 공적 지원이 없는 상황에서는 학교 교육에 대한 접근성이 가족의 경제적 능력에 지나치게 의존하게 될 수 있습니다. 이러한 위험 앞에서도, 가족의 경제적 상황으로 인해 교육을 받을 수 없는 경우에도 모든 배경의 어린이와 청소년들이 포용적으로 접근할 수 있도록 보장하는 수많은 가톨릭 사립 교육 기관들의 기여를 인정하고 장려하는 것은 그럼에도 불구하고 중요합니다.

145. 두 번째 주요 과제는 교육학적 과제입니다. 많은 교육 체계가 변화의 속도를 따라잡고 학생들의 전인적 발달을 지원하는 데 어려움을 겪고 있습니다. 정보 기술과 AI(인공지능)의 발전은 다른 시대에 맞게 설계된 교육과정들을 빠르게 구식으로 만들고 있습니다. 한편, 인간의 모든 차원을 다루는 진정으로 전인적인 교육을 증진하기 위해서는 학교의 조직, 물리적 공간, 평가 방법, 그리고 교사 자신의 역할에 대해 재고해야 합니다. 교사들이 새로운 기술에 긍정적으로 대응하고, 학생들이 기술의 영향력에 수동적으로 굴복하기보다 책임감 있고 비판적이며 창의적으로 기술을 사용할 수 있도록 도울 수 있도록, 그들의 전문직 생애 전반에 걸친 지속적인 양성을 지원하는 것이 필요합니다.

146. 세 번째 주요 도전은 지적 영역이며 지식에 관한 것입니다. 세심한 주의를 기울이지 않는다면, 진리에 대한 사랑이 결여된 교육 체계가 나타날 수 있으며, 그 안에서 끊임없이 쏟아지는 정보의 흐름이 연구와 성찰, 그리고 식별이라는 필수적인 활동을 대체하게 될 것입니다. 지식이 점점 더 파편화됨에 따라, 현실을 전체로서 파악하거나 의미에 관한 심오한 질문을 던지는 것, 또는 진정성 있고 비판적이며 창의적인 사고를 발전시키는 것이 어려워집니다. 이미 많은 교육자들은 비인간화의 징후를 보고하고 있는데, 이는 사람들이 "많은 것을 알" 수는 있지만, 정보를 더 깊은 지식과 연결하거나 목적의식을 유지하는 능력이 부족하여 삶의 방향을 찾는 데 어려움을 겪는 현상입니다. 침묵, 심층 연구, 독서, 그리고 신중한 분석을 포함하는 리듬을 필요로 하는 진정으로 건강한 태도가 요구됩니다. 이러한 요소들이 없다면 내면의 자유가 훼손될 수 있기 때문입니다.

147. 교회의 사회 교리는 가정과 학교, 그리스도인 공동체와 공공 기관이 쇄신된 교육적 동맹을 형성하도록 초대합니다. 이는 근본적인 원칙들이 교육적 목표로 전환될 때 구체화됩니다. 여기에는 학생들에게 절제와 한계에 대한 감각을 가르치는 것, 우리에게 주어진 혹은 인간의 창의성으로 가능해진 재화들을 누릴 타인과 미래 세대의 권리를 인정하는 것, 자유와 책임, 그리고 초월성과 공동선에 대한 감각을 가르치는 것이 포함됩니다. 학교는 디지털 세상의 속도를 따라가도록 부름받은 것이 아니라, 디지털 영역 그 자체로는 제공할 수 없는 것, 즉 배움을 위한 공유된 시간과 신뢰할 수 있는 관계를 발전시키는 기회를 제공하도록 부름받았습니다.

디지털 전환 시대의 노동의 존엄성

노동의 가치

148. 레룸 노바룸(Rerum Novarum, 새로운 사태)으로 시작된 사회 교리의 출현 이후, 교회는 노동자의 보호와 모든 형태의 착취에 맞서 싸워야 할 필요성을 강조해 왔습니다. 그러나 무엇보다도 교도권은 노동이 개인으로 하여금 자신의 존재의 여러 차원을 발전시키게 하는 수단이기에, 전체 사회 문제를 이해하는 “핵심 열쇠”[150]임을 인식해 왔습니다. 이러한 관점에서 우리는 기도와 노동을 결합하여 일상의 활동이 하느님의 부르심에 대한 인간 응답의 일부임을 보여준 누르시아의 성 베네딕토의 위대한 통찰을 이해할 수 있습니다. 창조주의 모상으로 창조된 우리의 노동은 어떤 면에서 그분의 일을 이어가는 것입니다. 왜냐하면 우리는 노동을 통해 사회의 발전과 공동선에 기여하고, 우리가 받은 능력을 유용하게 사용하며, 세상을 개선하고 아름답게 가꾸며, 가족을 부양하고, 협력적인 관계를 맺으며, 경청과 대화를 통해 어느 누구도 혼자서는 이룰 수 없는 것을 함께 구축하는 법을 배우기 때문입니다.

149. 이러한 이유로, 노동은 단순히 하나의 도구가 아닙니다. 노동은 우리 삶의 존엄성을 표현하고 고양합니다. 그것은 인간 조건의 요구이며, 성숙과 발전, 그리고 개인적 성취를 향한 정상적인 경로입니다. 이런 점에서 가난한 이들에 대한 재정적 지원이 비상시에 때때로 필요할 수 있으나, 그것이 유일한 응답이 되어서는 안 됩니다. 왜냐하면 그 목표는 각 사람이 자신의 노동을 통해 존엄하게 살아갈 수 있도록 하는 것이기 때문입니다. [151]

150. 오늘날 자동화, 로봇 공학, 그리고 인공지능의 융합은 노동의 구조 자체를 빠르게 변화시키고 있습니다. 이러한 변화가 모든 이에게 큰 개선을 가져다줄 것이라고 말합니다. 그러나 실제로 이러한 “새로운” 노동 방식이 반드시 더 나은 것은 아닙니다. 왜냐하면 “AI가 일상적인 업무를 대신함으로써 생산성을 높일 것이라고 약속하지만, 실제로는 기계가 노동자를 지원하도록 설계되기보다 노동자가 기계의 속도와 요구에 적응하도록 강요하는 경우가 많기 때문입니다. 그 결과, AI가 광고하는 이점과는 반대로, 현재의 기술적 접근 방식은 역설적으로 노동자의 숙련도를 저하시키고, 그들을 자동화된 감시 하에 두며, 경직되고 반복적인 업무로 내몰 수 있습니다. 기술의 속도에 발맞추어야 한다는 압박은 노동자의 주체성을 침해하고, 그들이 업무에 발휘해야 할 혁신적 능력을 억제할 수 있습니다.” [152] 바로 이러한 흐름을 방지하기 위해서, 오직 성과만이 아니라 인간 존엄성에 중심을 둔 시스템을 설계하는 것이 필요합니다.

실업 문제

151. 성 요한 바오로 2세께서는 실업이 중대한 악이라는 점을 인식하셨습니다. 실제로 실업이 대규모로 발생할 때, 이는 국가의 책임 행사가 특히 요구되는 진정한 사회적 재앙이 됩니다. [153] 오늘날 “제4차 산업혁명”의 한가운데에서, 혁신이 종종 오직 비용 절감과 이윤 증대만을 위해 추구됨에 따라 이러한 우려는 더욱 심각해지고 있습니다. [154] 일부 상황에서는 가용 일자리의 상당하고 급격한 감소에 대한 정당한 두려움이 존재하며, 이는 가족과 청년들, 그리고 지역 경제에 깊은 영향을 미치는 연쇄 반응을 일으킬 것입니다. 많은 부문에서 이러한 현상은 이미 새로운 형태의 고용 불안정과 불평등으로 나타나고 있으며, 이는 고도로 전문화된 소수에게는 과도한 보수가 지급되는 반면, 노동 인구의 상당 부분은 임금이 하락하는 특징을 보입니다.

152. 기술이 인간을 고되고 반복적이거나 위험한 과업으로부터 해방시키고, 인간 활동에 지능적인 지원을 제공하는 것은 분명 바람직한 일입니다. 하지만 고용 기회의 보호와 개인의 대체 불가능한 역할이 일반적인 원칙으로 유지되어야 합니다. 더 큰 이익의 추구가 체계적으로 일자리를 희생시키는 선택을 정당화할 수는 없습니다. 인간은 수단이 아니라 목적이며, 경제 질서는 인간 존엄성과 공동선에 종속되어야 하기 때문입니다.

153. 동시에, 우리는 모든 실질적인 전환에는 불연속성이 수반된다는 점을 인정해야 합니다. 왜냐하면 전환이란 불균등하고 단편적이며 때로는 갈등적이기 때문입니다. 결과적으로, 서로 다른 대응을 필요로 하는 장소와 상황들이 존재하므로, 단일한 변화 모델이나 보편적인 해결책은 존재하지 않습니다. 우리 세계의 특징인 불평등을 고려할 때, AI와 컴퓨팅 시스템의 확산은 지역마다 다양한 영향을 미칩니다. 부유한 사회들은 빠르고 무질서하게 자동화를 추진하며, 이는 노동력의 필요성을 감소시키고 실업과 제도적 마찰의 여지를 만듭니다. 반면, 세계의 광범위한 지역들은 저임금 인간 노동과 부분적인 기술이 진정한 변혁을 이루지 못한 채 공존하는 하이브리드 경제에 갇혀 있습니다. 이러한 지역들은 불안정한 노동의 장소가 되며, 불안정과 강제 이주의 온상이 됩니다. 그러므로 해결책은 중간 공동체들의 참여를 통해 국가적 및 지역적 수준에서 모색되어야 합니다. 우리에게는 잘 구조화된 모델, 지역적 이니셔티브, 진보적인 재분배, 그리고 필수 재화에 대한 새로운 접근 권한을 포함한 적응형 도구들이 필요합니다. 우리는 추상적인 조화를 추구하는 것이 아니라, 이 전환의 시기에 인간 공존의 구체적인 형태를 구축해야 합니다.

154. 노동은 인간 경험의 근본적인 차원으로 남아 있습니다. 노동은 단순히 생계를 유지하는 수단일 뿐만 아니라, 자기표현과 관계 맺음, 그리고 공동체에 기여하는 맥락이 되기 때문입니다. 그러므로 노동과 관련된 문제는 가족의 생존에 필요한 소득 그 이상의 영역으로 확장됩니다. 높은 수준의 기술 발전을 이루었음에도 불구하고 인구의 극소수에게만 고용을 보장하는 사회는, 많은 이들을 강제적인 무위(無爲)와 책임감의 결여, 그리고 일상적인 과업과 자극의 부재에 노출시킬 위험이 있으며, 이는 결국 인간적·문화적 빈곤으로 이어집니다. 이는 물질적 진보와 인류학적 퇴보라는 역설을 만들어내며, 정의롭고 안정적인 사회 평화의 토대를 약화시킵니다. 이러한 이유로 가톨릭 교회의 사회 교리는 모든 이의 노동에 대한 접근권이 공공 정책과 경제 프로세스의 최우선 과제가 되어야 하며, 이것이 모든 발전 모델의 인간적 질을 평가하는 기준이 되어야 한다고 강조합니다. [155] 더욱이, 민주적 통제 밖에 있는 기술적·조직적 프로세스로 인해 노동이 감소하거나 급격히 변화하는 세계의 여러 지역에서, 우리는 노동의 본질과 그것이 시민권과 맺는 연결 고리를 재고하여 실업이 사회적 참여를 저해하지 않도록 보장해야 합니다.

155. 이러한 확신에 비추어, 우리는 레룸 노바룸(Rerum Novarum, 새로운 사태) 이후 교회 사회 교리의 역사를 더 잘 이해할 수 있습니다. 협회, 노동조합, 협동조합 및 복지 단체를 포함하여 그 전통에서 비롯된 여러 이니셔티브는 노동법을 개선하고, 가장 취약한 이들을 보호하며, 더 인간적인 조건을 증진하는 데 결정적으로 기여해 왔습니다. [156] 그러나 오늘날 이러한 수단들만으로는 AI가 이끄는 변화와 시장의 새로운 조직 체계, 그리고 사회적 지속 가능성에는 거의 관심을 두지 않는 경쟁력 앞에 더 이상 충분하지 않습니다. 국제적 수준을 포함하여 적절한 공동 규제와 보호 장치를 신속하게 마련하기 위해서는 정치 지도자, 노동 단체, 기업 세계, 그리고 과학계 사이의 새로운 협력적 노력이 필요합니다. [157] 교회가 일관되게 지지해 온 노동조합은 노동자들을 대변하고 보호하기 위해 새로운 형태의 고용과 그에 따른 노동자들의 필요에 개방적인 자세를 가질 것이 요청됩니다. 이러한 맥락에서 과감한 결정이 없다면, 더 큰 빈곤과 불평등의 전망이 크게 다가올 것이며, 이는 많은 개인을 소외시키고 고립시키며, 그들을 대체한 기계와 자동화 시스템 속에 방치하게 만들 것입니다.

156. 이러한 전환의 시기에 일자리가 사라진 후에야 비로소 대응하는 것만으로는 충분하지 않으며, 우리는 이러한 변화를 미리 감독해야 합니다. 실행 가능한 한 가지 방안은, 무엇보다 먼저 혁신을 위한 사회적 기준을 수립하는 것입니다. 여기서 자동화와 AI(인공지능)의 모든 도입에는 노동자의 고용 보호, 재교육 및 참여를 보장하기 위한 검증 가능한 조치들이 수반되어야 합니다. 이렇게 함으로써 기술은 배제를 낳는 것이 아니라, 인간의 시간과 역량을 해방하는 방향으로 지향될 것입니다. 둘째로, 모든 이가 지속적인 교육과 직업적 전환에 접근할 수 있도록 하는 선제적인 정책이 필요하며, 이를 통해 적응에 따르는 비용이 오직 개인의 몫이 되지 않도록 보장해야 합니다. 마지막으로, 기업은 성공의 지표 중 하나로 노동의 질과 인간 존엄성을 포함시키겠다는 약속을 해야 합니다. 이러한 조건들이 갖춰질 때 혁신은 더 안전하고 창의적이며 존엄한 노동의 동반자가 될 수 있지만, 그렇지 않을 때 혁신은 불평등을 가속화하는 도구가 되기 쉽습니다.

존엄성을 가치 있게 여기는 경제

157. 노동 시장은 새로운 기술과 관련된 위험이 더욱 분명하게 드러나는 영역 중 하나입니다. 따라서 경제적 자유는 절대적인 것이 아니며, 항상 공동선과 모든 사람의 인간 존엄성에 비추어 측정되어야 함을 기억해야 합니다. 기업가적 주도권은 단순히 이윤에만 의존하는 변수가 아니라, 부를 창출하고 삶을 개선하는 진정한 소명이 될 수 있습니다. 이는 존엄하고 가치 있는 일자리를 창출하는 것이 사회에 대한 적절한 봉사의 필수적인 부분임을 인식할 때 가능합니다. [158]

158. 예언자적 정신으로, 프란치스코 교황 성하께서는 말로만 선포될 뿐 실제 상황으로는 많은 이들이 그 혜택을 누리지 못하게 하는 경제적 자유에 대해 경고하셨습니다. [159] 효율성과 개인의 성공을 찬양하는 경제 모델들은 소외된 이들이나 발전 속도가 더딘 이들에 대한 투자를 무용하거나 불편한 것으로 여기는 경우가 많으며, 마치 그들의 미래가 오직 '승자'들의 속도를 따라잡는 능력에만 달려 있는 것처럼 취급합니다. 실제로 정의로운 사회는 효율성이라는 단일한 사고방식을 극복하고, 자원과 창의적인 해결책 및 규제가 가장 취약한 이들에게 유리하게 작용하도록 보장할 수 있는 깨어 있는 국가와 시민 제도를 필요로 합니다. [160] 성장의 혜택이 "결국에는" 가난한 이들에게 도달하기를 기다리는 대신, 성장이 처음부터 포용적일 수 있도록 보장하는 결정이 내려져야 합니다. 최근 수십 년의 경험은 경제 및 금융 위기 상황에서 항상 가난한 이들이 가장 큰 대가를 치른다는 것을 보여주며, 자동적인 보편적 번영을 약속하는 이론들은 흔히 환상에 불과함이 드러났습니다.

159. 80년 넘게 국내총생산(GDP, Gross Domestic Product) 개념에 묶여 있었던 현재의 발전 지표들을 넘어서는 것이 중요합니다. 이러한 지표들은 사람과 환경의 전반적인 웰빙에 필수적인 측면들을 거의 체계적으로 무시해 왔기 때문입니다. GDP를 보완하는 매개변수와 지표들을 개발하는 것은 분석 수행, 정치적·경제적 의사결정, 그리고 지역적·국가적·국제적 우선순위를 설정하는 데 사용되는 데이터베이스를 개선하는 데 매우 중요합니다. 새로운 매개변수들의 도입은 입법 및 규제 결정이 노동의 존엄성, 공동 번영, 불평등 감소 및 환경 보호에 어떠한 영향을 미치는지에 대해 포괄적이고 시의적절한 평가를 가능하게 할 것입니다. 또한 이는 발전의 개념, 교육 과정, 사고방식과 여론뿐만 아니라, 오직 정의에 기반할 때만 진정한 것이 되는 평화에도 영향을 미칠 것입니다.

160. 최근 몇 년 사이 금융의 중요성이 증대되었으며, 부분적으로는 암호화폐의 도입으로 인해 상당한 혁신이 이루어졌습니다. 전임 교황들의 가르침, 특히 그분들의 회칙에 담긴 성찰과 관찰은 금융 중개 부문이 “필요한 인류학적 및 도덕적 토대 없이 운영될 때, 명백한 남용과 불의를 낳았을 뿐만 아니라 체계적이고 전 세계적인 경제 위기를 초래하는 능력을 보여주었다”는 점을 강조해 왔습니다. [161] 마찬가지로, 자본 소득이 노동 소득을 대체할 위험이 있으며, 노동 소득은 종종 경제 체제의 주요 관심사에서 밀려나 주변부에 머물게 됩니다. 하지만 실물 경제를 위한 신용으로 전환된 저축은 일자리와 자영업 기회를 창출함으로써, 발전과 지속적인 전환에 수반되어야 할 투자에 있어 여전히 핵심적인 역할을 합니다. 신용의 사회적 기능은 대체 불가능합니다. 그 자체를 목적으로 하는 금융은 노동의 발전, 창출 및 진화를 목표로 하는 금융과는 근본적으로 다릅니다.

161. 이러한 관점은 글로벌 역동성에 대한 더 넓은 시각의 일부가 되어야 합니다. 세계의 부는 절대적인 수치로 성장했지만, 점점 더 소수의 손에 집중되고 있으며, 이는 국가 내부와 국가 간의 불평등을 심화시키고 있습니다. “너무 많이 가진 소수와 너무 적게 가진 다수가 존재합니다. 이것이 오늘날의 논리입니다.” [162] 의료 분야를 포함한 과학 기술의 발전은 대다수의 사람들이 쉽게 접근할 수 없으며, 이는 최근의 팬데믹 기간 동안 극명하게 입증되었습니다. 일부 지역에서는 불필요한 개입이나 선택된 소수만이 누릴 수 있는 개인적 강화라는 꿈에 막대한 비용을 지출하는 반면, 세계의 다른 지역에서는 수백만 명의 인간 생명을 구하는 데 필요한 필수 장비조차 부족한 실정입니다. 새로운 기술이 자동으로 모든 이에게 혜택을 줄 것이라고 생각하는 것은 증거를 무시하는 것입니다. 설계 단계에서의 변화가 새롭고 더 심화되는 격차의 방지를 우선시하지 않는 한, 기술적 진보는 필연적으로 구조적 불평등을 낳을 것입니다. 오늘날 정의는 돌봄, 지식, 도구 및 기회를 포함한 혁신의 혜택에 대한 접근성을 요구합니다.

162. 불균형을 바로잡기 위해서는 정당한 법률과 재분배 방식이 분명히 필요하며, 여기에는 가장 취약한 이들의 부담은 줄이고 더 많은 자원을 가진 이들에게는 더 많은 기여를 요구하는 조세 제도가 포함됩니다. 그러나 사회 정의의 추구가 마치 경제가 오직 부를 창출하기 위해서만 존재하는 것이며, 정치인들은 그 이후에야 비로소 부를 분배하기 위해 개입하는 것처럼, 부의 생산 이후에만 뒤따르는 별개의 문제로 간주되어서는 안 됩니다. 참으로 정의는 자원 확보에서 금융에 이르기까지, 그리고 생산에서 소비에 이르기까지 경제 활동의 모든 단계와 관련되어 있으며, 모든 선택에는 도덕적 결과가 따릅니다. [163]

163. 인공지능과 로봇 공학의 시대에, 시장의 “보이지 않는 손”에만 전적으로 의존하는 것은 더 이상 불가능합니다. [164] 정치는 경제와 기술이 공동선을 향하도록 방향을 설정하고, 존엄한 노동과 사회적 포용, 그리고 혁신의 혜택이 공평하게 분배되도록 촉진해야 할 과업을 안고 있습니다. 많은 경제적 결정이 국경을 초월하여 이루어지기에, 특히 가장 취약한 국가와 사람들을 위해 공동의 전략을 수립할 수 있는 국제적 협력이 필요하며, 이를 통해 발전을 촉진하고 복지 의존성을 극복해야 합니다. 이러한 선택의 이면에는 모든 인간의 헤아릴 수 없는 인간 존엄성과 공동선, 그리고 진정으로 모두를 위해 통치되는 세상에 대한 생각이 자리 잡고 있습니다. 성 바오로 6세 교황께서 1967년에 예언적으로 기록하셨듯이, [165] 평화와 발전 사이의 상호 의존성은 오늘날에도 여전히 유효합니다. 번영이 널리 퍼지고 포용적이며 지속 가능할 때에만 평화를 구축하고 강화하는 데 기여하기 때문입니다.

164. 실질적인 관점에서, AI와 로봇 공학의 시대에 경제가 인간 존엄성을 우선시하도록 보장한다는 것은 단호한 행동을 위한 특정 기준들을 채택하는 것을 의미합니다. 첫째, 투명성과 책임성입니다. 데이터와 알고리즘이 신용 배분, 인사 선발, 또는 서비스와 기회에 대한 접근에 영향을 미칠 때, 개인이 단순한 프로필로 전락하지 않도록 결정 과정이 이해 가능하고, 이의 제기가 가능하며, 감독 대상이 되어야 합니다. 둘째, 포용과 접근성입니다. 혁신의 혜택은 기술이 가진 자와 가지지 못한 자 사이의 격차를 넓히지 않도록 기술 교육, 인프라 및 필수 서비스에 대한 투자와 병행되어야 합니다. 마지막으로, 형평성을 보장하기 위한 조치들입니다. 조세, 사회 보호 및 산업 정책은 부와 권력의 집중으로 인해 발생한 불균형을 시정해야 합니다. 진실로, 이러한 기준들은 혁신을 억제하는 것이 아니라, 오히려 혁신을 문명화하고 인간답게 만드는 것입니다.

가족과 청년들: 희망을 위한 사회적 조건들

165. 가정은 일차적인 사회적 선입니다. 남성과 여성 사이의 지속적인 결합에 기초한 가정은 모든 사람이 자신의 잠재력을 개발하고, 자신의 인간 존엄성을 깨달으며, 진리와 선의 가장 초기 형태를 배우고 사회 생활을 준비하는 습관을 내면화하는 첫 번째 환경입니다. [166] 기초적인 권리를 부여받은 최초의 자연 사회로서, 가정은 모든 공동체 조직의 근본적이며 대체 불가능한 세포입니다. [167] 따라서 정치적 계획과 주요 경제적 결정이 가정을 주변적 또는 부차적인 역할로 밀어낼 때, 사회 전체 몸체의 진정한 성장은 훼손됩니다. [168]

166. 그러나 가족은 노동의 성격을 재편하고 있는 경제적, 기술적 변혁의 영향을 즉각적으로 받는 취약한 사회적 선입니다. 따라서 가족은 문화적, 법적, 경제적 지원을 필요로 합니다. 실업과 고용 불안정이 가족 구조에 미치는 파괴적인 영향은 잘 알려져 있습니다. 단기적으로는 노동 비용을 절감하거나 재무적 효율성을 극대화하는 것이 유리해 보일 수 있으나, 장기적으로 이는 사회적 공존의 토대 자체를 약화시킵니다. 기술적 성공이 찬양받는 동안, 사회적 조직은 마치 소리 없는 바이러스에 감염된 것처럼 점진적으로 침식되고 있습니다.

167. 청년들에게 고용 불안은 특히나 파괴적입니다. 미국 주교회의가 상기시켰듯이, 노동은 단순히 수입의 원천일 뿐만 아니라, 정체성이 형성되고 우정과 관계가 구축되며, 실질적인 책임감을 배우고 자신의 소명을 식별하는 결정적인 영역입니다. [169] 높은 실업률, 부적절한 교육 체계 또는 구조적 장벽으로 인해 노동으로의 접근이 방해받을 때, 많은 청년은 인간적·직업적 성취로 향하는 길이 막혀 있음을 깨닫게 됩니다. 생애 주기 동안 여러 번 직업을 바꾸어야 하는 필요성은 지속적인 업데이트와 재교육이 제공될 것을 요구하며, 이를 통해 새로운 세대가 변화무쌍하고 종종 예측 불가능한 경제 환경의 위험에 유능하고 독립적으로 맞설 수 있도록 해야 합니다. [170]

168. 이는 특정한 공적 책임을 불러일으킵니다. 국가는 고용에 유리한 여건을 조성하고, 일자리가 부족한 곳에서는 이를 촉진하며, 위기의 시기에는 일자리를 보호함으로써 기업 활동을 지원할 의무가 있습니다. 노동은 가족과 사회를 위한 일차적인 선이기 때문입니다. [171] 특히 지속적인 기술적 변혁의 시대에, 우리는 ‘노동’을 촉진하고 가족과 미래 세대를 중심에 두는 정치적 창의성이 필요합니다. 그렇지 않으면 우리의 경제적 진보는 새로운 형태의 불안정과 소외로 이어질 것입니다.

169. 이러한 전환기 속에서 가족과 청년들을 지원하기 위해서는 안정을 실현 가능하게 만드는 선택들이 필요합니다. 앞서 언급했듯이, 노동 정책은 고용의 연속성과 질을 증진하여, 불안정함이 삶의 정상적인 조건이 되는 상황에 대응하고, 노동 시장 진입과 전문적 성장을 위한 현실적인 경로를 장려해야 합니다. 둘째로, 건강한 삶의 방식을 보장하기 위한 조치들이 필요합니다. 일과 여가, 그리고 휴식 사이의 적절한 균형이 없다면 가족은 약화되고 청년들은 책임감을 기르는 데 어려움을 겪기 때문입니다. 나아가, 접근 가능한 교육과 재교육에 투자하는 것이 필수적입니다. 그래야만 디지털 경제가 요구하는 전문적 유동성이, 기술을 갱신할 수 있는 이들과 그렇지 못한 이들 사이의 가혹한 선택이 되지 않을 것입니다. 마지막으로, 삶의 선택을 함께하고 불확실성이 고독이나 중독으로 이어지는 것을 방지하는 네트워크와 교육 공동체를 통해 사회적 유대를 지원해야 합니다. 이러한 조치들이 실행된다면, 우리는 사회를 번영하게 만드는 미래 구축 능력을 훼손하지 않으면서 이러한 기술적 변혁을 헤쳐 나갈 수 있을 것입니다.

의존성과 상업화에 맞서 자유를 수호함

의존성과 사회적 통제

170. 진리와 교육, 노동과 가족에 대해 성찰하였으므로, 이제 우리는 디지털 혁명이 인간의 자유에 미치는 영향에 대해 고찰하며, 개인의 정신 건강에 대한 위험과 더 광범위한 사회적 과제들을 다루어야 합니다. 플랫폼과 서비스들이 종종 사용자의 시간과 주의를 사로잡기 위해 설계되어 그들의 취약성을 이용하고 내면의 자유를 약화시킨다는 점에서, ‘디지털 주의 경제’와 연결된 더 미묘한 형태의 중독을 과소평가해서는 안 됩니다. 비즈니스 모델이 인간의 약점을 통해 번창할 때, 인간은 목적이 아닌 수단으로 취급됩니다. 이러한 시스템을 설계하거나 자금을 지원하는 이들은 무시할 수 없는 도덕적 책임을 집니다. 취약성을 이용하는 모델에 맞서, 디지털 절제 교육을 장려하고 미성년자를 보호함으로써 내면의 자유를 강화하는 기술을 촉진해야 할 긴급한 필요가 있습니다.

171. 덜 가시적이지만 그만큼 심각한 또 다른 위험은, 방대한 데이터 수집과 알고리즘 시스템의 사용으로 가능해진 사회적 통제입니다. 모든 행동—이동, 구매, 관계 및 선호도—이 흔적을 남길 때, 개인들이 완전히 인지하지 못하는 사이에 행동을 프로파일링하고 예측하며 영향을 미치는 새로운 형태의 권력이 등장합니다. 만약 이러한 종류의 데이터가 신용 접근, 고용 또는 필수 서비스와 같이 구체적인 기회에 영향을 미치는 결정을 내리는 데 사용된다면, 자유를 훼손하고 가장 취약한 이들을 차별할 위험이 있습니다. 나아가, 통제는 명시적인 금지를 통해서뿐만 아니라 가시성의 구조를 통해서도 행사됩니다. 즉, 무엇이 증폭되거나 보이지 않게 되는지, 무엇이 보상받거나 처벌받는지가 궁극적으로 의견과 선택을 형성하며, 순응과 자기 검열을 조장합니다. 이러한 이유로 디지털 시대의 자유는 단순히 내면의 문제가 아니라 공적인 관심사입니다. 이는 기술이 인간 존엄성에 봉사하고 양심에 대한 통제 수단이 되지 않도록, 명확한 규칙과 투명성, 구제 가능성, 그리고 침해적인 기술 사용에 대한 비례적인 제한을 요구합니다.

172. 이러한 문제들의 뿌리에는 인간을 조작되어야 할 대상이나 최적화되어야 할 자원으로 간주하는 경향이 있는 기술관료적이고 포스트휴머니즘적인 사고방식이 자리 잡고 있으며, [172] 이는 무분별한 이윤 추구를 막는 모든 안전장치를 제거합니다. 여기서 지배적인 것은 자유와 인간 존엄성에 대한 존중이 아니라 효율성입니다. 일부 포스트휴머니즘 조류는 스스로를 우월하다고 여기는 엘리트들의 이익에 종속된 ‘2등’ 인간을 구상하는 극단적인 단계까지 나아갑니다. 이러한 우려스러운 전망은 통제와 선택의 능력을 기하급수적으로 증가시키는 기술적 도구들과 결합될 때 더욱 심각해집니다. 민족 전체를 의존 상태에 머물게 하는 특정한 형태의 구조적 부채조차도, 노예제와 유사한 종속 관계를 용인하는 동일한 사고방식이 새로운 형태로 반영된 것입니다.

새로운 형태의 노예제의 사슬을 끊어내며

173. 인간에 대한 이러한 왜곡된 관점은 오늘날 디지털 경제와 직접적으로 연결된 다양한 형태의 예속으로 나타나고 있습니다. AI의 세계에서 비물질적이거나 마법 같은 것은 아무것도 없습니다. 겉보기에 즉각적이고 완벽해 보이는 모든 응답은 천연자원의 방대한 네트워크, 에너지 기반 시설, 그리고 무엇보다도 사람들의 참여가 포함된 긴 매개 과정의 결과입니다. 디지털 경제 작동의 상당 부분은 데이터 라벨링, 모델 학습, 그리고 종종 충격적인 자료를 다루는 콘텐츠 모더레이션과 같이 필수적이지만 대부분 보이지 않는 활동에 종사하는 수백만 명의 침묵하는 노동에 의존하고 있습니다. 많은 경우, 이 노동자들은 주로 여성인 청년들로, 최저 임금을 받으며 가혹한 조건 속에서 일하고 있습니다. 이러한 보이지 않는 노동에 더해, AI가 의존하는 장치와 마이크로프로세서 생산에 필요한 자원을 추출하는 더욱 가혹한 노동이 뒤따릅니다. 세계 일부 지역에서는 어린이와 청소년들이 희토류 원소를 추출하는 재료를 분쇄하며 위험한 환경에서 일하고 있습니다. 계산의 흐름이 끊김 없이 계속될 수 있도록 이들의 신체는 흉터가 남고, 부상을 입으며, 마모되어 갑니다. 나아가, 범죄 네트워크는 온라인 플랫폼, 메시징 시스템, 익명 결제 수단 및 프로파일링 기술을 사용하여 인신매매 피해자들(매우 빈번하게 미성년자들)을 모집하고 통제하며 운송합니다. 이들은 글로벌 경제의 상당 부분을 지탱하는 동일한 디지털 회로 내에서 추적되어야 할 '데이터'와 옮겨져야 할 '화물'로 전락합니다. 이러한 현실은 우리 시대의 도덕적 양심에 깊은 도전이 됩니다. 만약 효율성을 내세우거나 혁신의 혜택을 찬양한다 하더라도, 그것이 의도적으로 숨겨진 착취의 사슬 위에 세워진 것이라면 그것만으로는 충분하지 않습니다. 기술이 해방을 약속하면서도 새로운 형태의 전 지구적 종속을 만들어낸다면, 이는 인간 존엄성이라는 근본 원칙에 모순되는 것입니다.

174. 새로운 형태의 노예제에 맞선 투쟁은 AI와 디지털 전환에 대한 윤리적 식별의 결정적인 시험대입니다. 레오 13세 교황께서 시작하신 전통을 계승하여, 교회는 모든 형태의 노예제와 인신매매, 그리고 인간의 상품화에 대해 단호한 규탄을 다시금 천명합니다. 또한 교회는 모든 인간의 양도할 수 없는 인간 존엄성과 공동선을 사회의 중심이자 목표로 삼고, 이를 모든 개인적, 사회적, 정치적 선택의 지침으로 삼는 성찰과 행동이 시급히 필요함을 강조합니다. 이러한 윤리적이고 인간 중심적인 성찰이 없다면, 디지털 시스템의 증대되는 권력은 우리가 스스로를 "진보된" 그리고 "문명화된" 사회라고 계속해서 자처하는 동안, 우리가 현재 한탄하고 있는 과거의 만행 못지않게 수치스러운 새로운 만행으로 우리를 이끌 수 있습니다.

175. 인신매매는 현대적 형태의 노예제이자 인간 존엄성에 대한 중대한 침해로 인식되어야 합니다. 이에 단호하게 대응하지 않거나 이러한 관행을 어떤 방식으로든 묵인하는 것은, 과거 노예제가 은폐되고 정당화되었던 때의 죄악과 유사한 오늘날의 죄악에 어느 정도 공모하는 것이 됩니다. [173]

176. 교회의 교리가 발전함에 따라, 교회는 이러한 문제들의 심각성을 점차 더 깊이 인식하게 되었습니다. 시간이 흐르며 성숙해진 도덕적 기준들이 항상 존재했던 것처럼 과거의 사건들을 시대착오적으로 판단할 수 없다는 것은 사실입니다. 그러나 사회와 교회 모두가 노예제라는 재앙을 비난하기까지 지체되었다는 사실을 부정하거나 축소할 수는 없습니다. 고대와 중세에는 많은 개인과 심지어 교회 기관들조차 노예를 보유하고 있었습니다. 이미 근대 초기에도 로마 사도좌는 군주들의 요청에 응하여, 예속의 형태들과 특정 사례에서의 "불신자들"에 대한 노예화를 규제하고 정당화하기 위해 여러 차례 개입하였습니다. [174] 노예제에 대한 공식적이고 절대적이며 보편적인 단죄가 명확하게 표명된 것은 19세기에 이르러서였으며, 특히 교황 레오 13세 치하에서 이루어졌습니다. [175] 이러한 발전은 교회가 수호하는 계시의 영원한 진리를 이해함에 있어 교회가 어떻게 성장해 왔는지를 보여주는 명확한 사례가 됩니다. 노예제가 명백히 단죄되기 전까지 오랫동안 용인되었다는 점에서 실천상의 일관성이 항상 있었던 것은 아니지만, 하느님의 모상으로 창조된 모든 인간의 존엄성에 대해서는 역사 전반에 걸쳐 지속적인 긍정이 있었습니다. 비록 노예제와 인간 존엄성이 완전히 양립할 수 없다는 사실이 명시적으로 인정되기까지 18세기가 걸렸을지라도 말입니다. 이는 그리스도교 기억 속에 남은 상처이며, 우리 스스로가 이 상처와 무관하다고 생각할 수 없는 부분입니다. [176] 주님께 무한히 사랑받는 인격체로서의 헤아릴 수 없는 존엄성과 극명하게 대비되는, 수많은 이들이 겪어야 했던 엄청난 고통과 굴욕을 묵상할 때 깊은 슬픔을 느끼지 않을 수 없습니다. 이에 대해 저는 교회의 이름으로 진심으로 용서를 구합니다.

177. 그렇기에 노예제라는 불의 앞에서 과거에 보였던 공모와 맹목에 대한 기억은 이제 깨어 있으라는 부름이 됩니다. 우리가 배운 것은 현재의 분별력과 책임감으로 전환되어야 합니다. 우리의 신앙이 요구하는 인간 존엄성(human dignity)이라는 보물을 존중하지 못한 일로 인해 미래에 다시 용서를 구해야 하는 상황을 피하고자 한다면, 오늘날 우리는 다양한 형태로 나타나는 인신매매를 명확하고 단호하게 규탄해야 하며, 이 대의에 헌신하는 모든 이들과 함께 예방, 보호, 해방 및 재활을 위한 구체적인 노력들을 지원해야 할 책임이 있습니다.

178. 오늘날에도 식민주의는 새로운 형태를 띠고 나타납니다. 이제는 더 이상 신체만을 지배하는 것이 아니라, 데이터를 전유함으로써 개인의 삶을 착취 가능한 정보로 변모시킵니다. 특히 구조적 취약성과 제한적인 지정학적 중요성을 지닌 지역 전체가 현재 새로운 추출적 사고방식, 즉 건강 데이터, 역학적 프로필, 유전자 지도 및 인구 통계 정보의 추출 대상이 되고 있습니다. 이것들은 권력의 새로운 “희토류”가 되었습니다. 일단 집계되고 분석되면 예측 모델을 훈련시키고, 투자 전략을 안내하며, 위기를 예측하고, 무엇보다도 누구와 무엇이 중요하다고 간주될지를 결정하는 데 사용될 수 있는 핵심 데이터입니다. 종종 원조, 연구 또는 혁신이라는 구실 아래 수집된 민족 전체의 건강 데이터를 통제하는 이들은 필요와 시장을 형성할 수 있기에, 미래에 대한 구조적 영향력을 갖게 됩니다. 또한 이들은 다른 이들보다 먼저 누구에게 의약품, 투자 및 보호 조치를 할당할지를 결정할 수 있습니다. 여기에 우리 시대의 가장 시급한 도덕적 과제 중 하나가 놓여 있습니다. 그것은 공유된 지식이 지배의 도구가 아니라 진정한 공동선이 되도록 보장하는 것입니다. 이를 위해서는 개인을 묘사하는 데이터뿐만 아니라, 그 데이터가 어떻게, 누구에 의해, 그리고 누구의 이익을 위해 사용될지를 결정할 수 있는 능력을 개인에게 되돌려주어야 합니다. 그렇지 않다면 디지털 시대는 탈식민 시대가 아니라, 또 다른 형태의 식민 시대가 될 것입니다.

179. 새로운 형태의 노예제는 경제적 사슬과 디지털 인프라에 의해 가속화되고 있습니다. 따라서 여러 방면에서의 조치가 필요합니다. 첫째, 기술 산업과 디지털 경제를 뒷받침하는 공급망은 더욱 투명해져야 하며, 이를 통해 그 어떤 경쟁 우위도 숨겨진 착취 위에 세워지지 않도록 해야 합니다. 둘째, 기업과 투자자들은 예방적 윤리 검증(due diligence, 상당한 주의)을 위한 명확한 기준을 채택해야 하며, 노동자 보호, 강제 노동 근절, 그리고 데이터 기반 비즈니스 모델의 사회적 영향 평가를 우선순위에 두어야 합니다. 나아가, 디지털 플랫폼은 통신, 결제 및 프로파일링 도구가 피해자 모집과 통제의 수단이 되지 않도록 당국 및 시민 사회와 책임 있게 협력해야 합니다. 이러한 노력들이 하나로 모일 때, 디지털 환경은 착취의 공간에서 보호와 예방, 그리고 인간 존엄성을 증진하는 공간으로 변화될 수 있을 것입니다.

공동의 책임

180. 방금 살펴본 다양한 영역들—공적 생활에서의 진리 탐구, 디지털 환경에서의 교육, 노동의 변화, 가족의 취약성과 새로운 형태의 노예 제도—은 고립된 현상들이 아닙니다. 오히려 그것들은 하나의 공통된 근본 문제를 반영하고 있습니다. 즉, 만약 기술이 궁극적인 기준이 된다면, 인간은 데이터나 기계의 부품, 혹은 상품으로 전락할 위험이 있다는 것입니다. 그러나 기술이 지혜로운 관점과 통합된다면, 그것은 성장과 정의, 그리고 형제애의 도구가 될 수 있습니다.

181. 이러한 관점에서 교회의 사회 교리는 공동의 책임을 요구합니다. 사회 교리는 이러한 과정들이 선견지명을 가지고 다음과 같이 인도될 것을 요청합니다. 즉, 억압하지 않으면서 규제하고, 장악하지 않으면서 보호할 수 있는 제도들에 의해, 노동과 존엄성을 성공의 척도로 인식하는 기업들에 의해, 신뢰와 관계를 재건하는 중간 조직들과 교육 공동체들에 의해, 그리고 책임감과 절제, 분별력과 진실함을 함양하는 시민들에 의해 인도되어야 한다는 것입니다. 오직 이러한 방식으로만 혁신은 배제와 지배의 원천이 되는 대신, 진정으로 전인적인 인간 발전에 이바지할 수 있습니다. 또한 오직 이러한 방식으로만 진보의 약속은 모든 남성과 여성의 불가침한 인간 존엄성을 기준으로 측정됨으로써 그 진정성을 인정받을 수 있습니다.

제5장

권력의 문화와 사랑의 문명

182. AI가 삶과 사회의 특정 측면들을 어떻게 변화시키고 있는지, 특히 인간 존엄성에 미치는 심각한 영향들을 고찰하였으므로, 이제 우리는 더욱 비극적인 문제인 전쟁으로 관심을 돌려야 합니다. 여기서 문제는 단순히 새로운 도구들의 효율성이 아니라, 윤리와 책임으로부터 분리된 기술이 삶과 죽음에 관한 결정을 더욱 신속하고 비인격적으로 만들며, 무력 사용을 즉각적이고 실행 가능한 선택지로 제시할 위험에 관한 것입니다. 점점 더 상호 의존적으로 변해가는 세상에서 평화는 단순히 여러 문제 중 하나가 아니라, 보편적 공동선을 위한 전제 조건이며, 각 민족, 특히 통치 책임을 지고 있는 이들의 도덕적 성숙도를 가늠하는 시험대입니다.

183. 디지털 혁명은 갈등의 본질을 변화시키고 있습니다. 전통적인 전쟁과 더불어 사이버 공격, 정보 조작, 영향력 행사 캠페인, 그리고 전략적 결정의 자동화와 같은 하이브리드 형태의 전쟁이 존재합니다. AI는 이러한 과정에서 가속 요인으로 작용하며, 특히 많은 기술이 본질적으로 양면성을 띠는 맥락 속에서 더욱 그러합니다. 결과적으로, 방어를 위해 만들어진 것이 빠르게 공격용으로 전용될 수 있으며, 보호와 침략 사이의 미세한 경계는 모호해집니다. AI는 민간인의 방어와 보호를 강화할 수 있지만, 동시에 무력 사용의 문턱을 낮추고, 책임으로부터 사람들을 은폐시키며, 적은 통계 수치로, 피해자는 “부수적 피해”로 전락시키는 문화를 조장할 수 있습니다. 이러한 변화에 직면하여, 우리는 사회 교리의 원칙들, 즉 인간 존엄성, 공동선, 재화의 보편적 목적, 보조성, 연대성 및 정의를 상기해야 합니다. 왜냐하면 이 원칙들이 기술이 진정으로 인류를 섬기고 있는지 아니면 인류를 예속시키고 있는지를 판단하는 기준이 되기 때문입니다. 그러므로 우리는 이 원칙들을 우리의 의사 결정 지침으로 삼아야 합니다.

184. 그러므로 본 장에서 저는 서론에서 성경적 이미지를 통해 이미 언급했던 두 가지 상반된 접근 방식을 비교하고자 합니다. 한편에는 권력과 오만에 의존하여 바벨탑을 쌓으려는 유혹이 있습니다. 다른 한편에는 네헤미야 시대와 같이, 인류와 공동선을 수호함으로써 예루살렘을 “하나하나” 재건하기 위해 필요한 인내가 있습니다.

185. 우리가 지구촌의 역동성을 살펴본다면, 양극화와 폭력으로 특징지어지는 권력 문화의 확산을 더욱 분명하게 인식할 수 있습니다. 현대의 바벨은 세계화된 기술관료적 패러다임뿐만 아니라, 서로 대립하는 제국주의들 사이의 원격 충돌, 즉 자신의 패권을 유지하려는 세력과 그 패권을 쥐고자 열망하는 세력 사이의 충돌에서도 볼 수 있으며, 이는 수많은 지역적 갈등으로 이어지고 있습니다. 더욱이, 비인간적인 야망에 이끌려 더욱 강력한 기술을 개발하거나 그 기술에 대한 통제권을 확보하려는 경쟁에는 끝이 없어 보입니다. 그러나 이러한 하향 나선 속에서도, 우리는 인간다움을 유지하려 노력하며 공존과 평화라는 거룩한 도시를 건설하기 위해 애쓰는 인류의 상당 부분을 엿볼 수 있습니다. 우리는 너무나 자주 이 도시의 무의식적인 건설자이자 서툰 설계자가 되어, 관대한 몸짓은 보일 수 있으나 전체적인 비전은 갖추지 못하고 있습니다. 이 건설 프로젝트는 더 느리고, 덜 가시적이며, 덜 극적입니다. 그리고 이것이 가족에서 국가, 그리고 국가 간의 관계에 이르기까지 모든 공동체의 의식적이고 명확한 책임이 될 수 있도록 더 나은 이해와 더 큰 협력을 기다리고 있습니다. 우리가 “사랑의 문명”이라 부르는 것이 바로 이러한 헌신의 전망이자 희망의 건설 현장입니다.

디지털 시대의 사랑의 문명

186. 성 바오로 6세께서 “사랑의 문명”이라는 문구를 만드셨을 때,[177] 세계는 냉전과 군비 경쟁, 그리고 심각한 경제적 불안정의 한가운데에 있었습니다. 그러한 맥락에서 교회는 체제 간의 이데올로기적 대립과는 다른 대안적인 길을 제시하였으며, 정의와 자애가 서로 얽혀 있고 사랑이 경제적, 정치적, 문화적 삶의 지도 원리가 되는 사회 질서를 구상하였습니다. 오늘날 우리는 이 비전을 단호하게 회복해야 합니다. 사랑의 문명은 결코 순진한 유토피아가 아니라, 자애를 정의의 구조로 변환하고, 형제애에 제도적 형태를 부여하며, 개인이나 민족을 막론하고 타인을 공동선을 구축하기 위해 필요한 동반자로 여기는 도전적인 과제이기 때문입니다. 회칙 프라텔리 투티(Fratelli Tutti)가 우리에게 상기시켰듯이, 오직 이러한 사회적 사랑만이 하나의 문화와 규범이 될 수 있으며, 이를 통해 단순한 무장 공존을 공유된 미래를 가진 공동체로 변화시켜 안정적인 국제 질서를 가져올 수 있습니다. [178]

187. 이러한 통찰은 현재의 디지털 전환 맥락에서 더욱 근본적인 중요성을 가집니다. 디지털 네트워크, 세계화된 경제, 그리고 AI의 발전은 더욱 긴밀한 유대를 형성하며, 한 곳에서 내려진 결정이 다른 곳에서 일으키는 결과들을 실시간으로 연결하고 있습니다. 이런 의미에서, 민족들 사이에 커져가는 상호 의존성에 관한 제2차 바티칸 공의회의 말씀은 여전히 시의적절합니다. 공동선은 이제 전 인류 가족과 관련된 권리와 의무를 수반하며, 점점 더 보편적인 차원을 띠고 있기 때문입니다. [179] 그러므로 사랑의 문명을 위한 프로젝트는, 이렇게 강요된 상호 의존성을 의지적이고 선택적인 연대로 변모시켜야 하는 과업을 수행해야 합니다. 이것이 바로 기술적 공정의 지도 원리입니다. 인공지능이 우리를 더 효율적으로 만들거나 더 많이 연결해 주는 것만으로는 충분하지 않습니다. AI는 또한 공유된 권리와 의무를 가진 보편적인 인류 가족을 건설하는 데 기여해야 하며, 그곳에서 디지털상의 근접성이 만남과 상호 돌봄을 위한 진정한 기회가 되어야 합니다.

권력의 문화

188. 우리 시대에는 권력의 문화가 자리 잡고 있으며, 그 안에서 자원의 가용성과 지배 능력은 의제 설정과 의사결정의 기준을 결정하는 경향이 있습니다. 이러한 방식으로 인류의 공동선은 뒷전으로 밀려나고, 전쟁 중인 민족들이 겪는 구체적인 비극은 전략적 이익에 비해 부차적인 고려 사항으로 전락합니다. 이러한 권력의 문화는 사회에 스며들어 관계와 행동을 변화시키며, 전쟁을 정상화하고, 끊임없이 더 큰 군사력을 추구하며, 다자주의의 위기를 이용하고, 대안이 없다고 주장하는 거짓된 현실주의를 부추김으로써 성장하고 있습니다.

전쟁의 정상화

189. 1965년, 성 바오로 6세 교황님의 말씀이 유엔 총회에서 강력하게 울려 퍼졌습니다. “다시는 전쟁이 없어야 합니다, 다시는 전쟁이 없어야 합니다!” [180] 우리는 평화를 향한 갈망과 선언에도 불구하고, 지난 60년이 놀라울 정도로 잔혹한 갈등으로 점철되었음을 인정해야 합니다. 이러한 갈등은 종종 대규모로 민간인들에게 영향을 미쳤으며, 무고한 희생자들의 죽음과 대규모 강제 이주, 사회적 불안정, 그리고 오래 지속되는 상처를 남겼습니다. 그럼에도 불구하고, 공적 담론 속에는 전쟁이 엄격한 윤리적·법적 제한을 받는 최후의 수단으로 남아야 하며, 항상 평화라는 정치적 비전을 지향해야 한다는 광범위한 확신이 있었습니다. 제1차 세계대전 직후의 전개 과정에 이어, 제2차 세계대전 이후 전환점이 마련되었습니다. 특히 “다음 세대를 전쟁의 참화로부터 구하기” 위한 의도를 담은 유엔 헌장에서 증명되듯이, 평화가 국제 질서의 중심이 되었습니다. [181] 마찬가지로, 많은 국가의 헌법은 무력 사용을 극단적이고 엄격하게 제한된 상황으로 한정했습니다. 냉전 시대에도 심각한 갈등이 존재했음에도 불구하고, 새로운 세계대전만은 어떤 대가를 치르더라도 피해야 한다는 인식이 남아 있었습니다.

190. 그러나 오늘날 우리는 공적 담론과 재무장 결정에 있어 실질적인 패러다임의 전환을 목격하고 있습니다. 전쟁의 사용을 제한했던 바로 그 윤리적 원칙들이 침식되는 가운데, 국제 정치의 도구로서 전쟁이 우려스럽게 부활하고 있습니다. 시간이 흐르며 지속되는 지역적 갈등, 고조되는 긴장과 상호 위협은 거의 일상이 되어가고 있으며, 극복되었다고 생각했던 영토 확장의 욕망에 의한 갈등 형태들이 다시 나타나고 있습니다. 여론은 갈등과 대립을 우선시하는 알고리즘에 의해 종종 증폭되는, 양극화된 미디어 서사에 의해 점차 형성되고 조건 지어지고 있습니다.

191. 우리는 또한 홀로코스트와 두 차례의 세계 대전에 대한 직접적인 증언들이 사라짐에 따라, 역사적 기억이 상실되는 당혹스러운 상황을 목격하고 있습니다. 이는 가짜 뉴스와 서사의 조작이 그동안 배워온 교훈들을 가리는 상황 속에서, 과거를 선택적으로 혹은 왜곡하여 다시 쓰는 결과로 이어집니다. 전쟁의 참혹함에 대한 살아있는 기억이 없다면, 정치적 결정들이 장기적인 결과에 대한 고려 없이 오직 권력만을 근거로 내려질 위험이 있습니다.

192. 이 모든 것에 더해, 미디어와 디지털 차원이 새롭고 결정적인 요소들을 추가하고 있습니다. 통신 네트워크, 파편화된 정보 환경, 그리고 갈등을 부추기는 알고리즘은 양극화와 분노를 증폭시키고, 선전을 증가시키며, 공동의 식별을 더욱 어렵게 만들 수 있습니다. 그리하여 전쟁은 단순히 치러지는 것뿐만 아니라, 단순화된 서사, 아군 아니면 적이라는 사고방식, 허위 정보 및 공포를 통해 문화적으로 조건 지어집니다. 역사적 기억이 희미해지고 민간인과 가장 취약한 이들을 보호하는 윤리적 원칙들이 약화될 때, 폭력을 필요하거나 불가피한 것, 심지어는 “정화된” 것으로 정당화하기가 더 쉬워집니다. 인류가 권력의 폭력적 문화로 미끄러져 들어가고 있는 것이 바로 이러한 맥락 속에서이며, 여기서 평화는 더 이상 짊어져야 할 책임이 아니라 갈등 사이의 취약한 간격으로 보일 뿐입니다. 오늘날, 가장 엄격한 의미에서의 자위권을 침해하지 않는 범위 내에서, 그동안 온갖 종류의 전쟁을 정당화하는 데 너무나 자주 이용되었던 “정당한 전쟁” 이론이 이제는 시대착오적임을 재확인하는 것이 그 어느 때보다 중요합니다. [182] 인류는 대화, 외교, 용서와 같이 인간의 생명을 증진하고 갈등을 해결하기 위한 훨씬 더 효과적이고 유능한 도구들을 가지고 있습니다. 무력과 폭력, 무기의 사용은 관계적 빈곤을 반영하며, 이는 언제나 민간인들에게 재앙적인 결과를 초래합니다.

한계 없는 힘

193. 군사-산업 복합체의 성장은 현대 정치 지형의 결정적인 특징이 되었으며, 여러 국가 경제의 핵심 부문이 되었습니다. 경제적 이익과 군사 기구, 그리고 정치적 결정 사이의 밀접한 연결은 전쟁이 정치의 자연스러운 연장선으로 나타나고 무기 시장이 군사적 결정의 자율적인 추진력이 되는 ‘무장한 국가’를 만들어냅니다. 또한 우리는 전쟁 뒤에 숨겨진 막대한 경제적 이익을 간과할 수 없습니다. 군수 산업과 무기를 공급하는 국가들은 정확히 갈등을 통해 번창하는 시장으로부터 이익을 얻습니다. 이러한 의미에서, 세계 여러 지역의 긴장을 고조시키는 데 일조하는 금융적 이익 또한 존재합니다.

194. 군비 창고가 다시금 주목받고 있습니다. 과거에는 인류 전체를 파괴할 수 있는 무기가 가하는 위협에 대한 인식이 데탕트(détente, 긴장 완화)와 군비 축소 협상으로 향하는 길을 촉진했습니다. 불행히도 이러한 접근 방식은 뒤처졌으며, "전술적" 사용 가능성을 포함한 핵무기의 진화는 그러한 무기의 사용 가능성을 덜 희박하게 만들고 있습니다. 이러한 맥락에서 70여 개국의 지지를 받아 2021년에 발효된 핵무기금지조약(Treaty on the Prohibition of Nuclear Weapons)은 중요한 진전입니다. 그러나 주요 핵보유국들이 이에 동의하지 않았기에, 이 조약은 상당 부분 상징적인 수준에 머물 위험이 있습니다. 이는 핵 억제력이 안보를 위한 필수불가결한 전제 조건이라는 광범위하면서도 잘못된 믿음으로 이어졌습니다. 또한 이는 통제하기 어려운 새로운 군비 경쟁을 초래했으며, 핵 감축 협정의 점진적인 해체뿐만 아니라 무기 사용을 더 실행 가능한 선택지로 보이게 만드는 "소형화된" 무기의 개발을 수반하고 있습니다.

195. 동일한 논리가 재래식 전쟁에도 적용됩니다. 군사력, 취약한 외교적 이니셔티브, 그리고 얽혀 있는 이해관계의 복잡성은 갈등을 장기화시키는 경향이 있으며, 이는 극심한 인명 피해와 환경적 비용을 초래합니다. 전쟁을 시작하는 것은 멈추는 것보다 훨씬 쉽지만, 그럼에도 불구하고 분쟁 예방에 관한 논의는 비극적일 정도로 주변적인 수준에 머물러 있습니다.

196. 이러한 상황은 지하디스트 집단, 사설 민병대, 범죄 네트워크와 같은 새로운 무장 세력의 등장으로 더욱 불안정해졌으며, 이는 무력 사용에 대한 국가의 독점이 끝났음을 의미합니다. 종종 이러한 집단들은 모호한 이데올로기적 동기를 구체적인 경제적 이익과 결부시켜, 전쟁을 전체 세대의 청년들과 아이들에게 하나의 “삶의 방식”으로 변질시킵니다. 여기서 목적은 더 이상 결정적인 승리가 아니라, 권력과 수입의 원천으로서 갈등을 영속시키는 것입니다.

무기와 인공지능

197. 위에서 언급한 시나리오는 무기 체계, 특히 AI가 포함된 무기 체계의 끊임없는 발전과 연결되어 있습니다. 교황청은 최근 자율 무기 체계의 배치가 점점 더 쉬워짐에 따라 전쟁이 더 "실행 가능"해지고 인간의 통제는 덜 받게 된다는 점에 주목해 왔습니다. 이는 정당한 자위권 행사의 경우에만 최후의 수단으로 무력을 사용해야 한다는 원칙을 위반하는 것입니다. [183] 이러한 이유로, 인간 존엄성과 생명의 신성함에 대한 존중을 보장하고 그러한 무기 개발 경쟁을 피하기 위해, 전쟁에서의 AI 개발과 사용은 가장 엄격한 윤리적 제약을 받아야 합니다. [184]

198. 때로는 마치 기계가 인간보다 더 일관되게 옳고 그름을 구별할 수 있는 것처럼 “인공 도덕적 행위자”에 대한 이야기가 나옵니다. 그러나 도덕적 판단은 계산으로 환원될 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 양심과 개인적 책임, 그리고 타인을 인격체로 인식하는 것을 포함하기 때문입니다. 따라서 치명적이거나 되돌릴 수 없는 결정을 인공 시스템에 맡기는 것은 허용될 수 없습니다. 그 어떤 알고리즘도 전쟁을 도덕적으로 용납 가능하게 만들 수 없습니다. AI는 갈등이 지닌 본질적인 비인간성을 제거하지 못합니다. 오히려 갈등을 더 빠르게 초래하고 이를 더 비인격적으로 만들어, 폭력에 호소하는 문턱을 낮추고 방어를 위협 예측으로 변모시킴으로써 희생자를 단지 데이터로 전락시킬 뿐입니다. 이런 방식으로, AI는 폭력이 불가피하며 단지 최적화될 필요가 있다는 생각에 우리를 길들일 것입니다. 그렇다고 해서 우리가 구축하는 인공 시스템에 가능한 한 가치와 올바른 판단력을 심어주는 일의 중요성이 줄어드는 것은 아닙니다. 그래야만 이러한 시스템이 인간이 자신의 양심에 더 귀 기울일 수 있는 도덕적 생태계에 기여할 수 있으며, AI 모델이 적절한 경계를 설정하도록 할 수 있기 때문입니다.

199. 일반적인 유형의 윤리를 언급하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 식별을 위한 구체적인 기준이 수립되어야 합니다. 첫 번째 기준은 개인적 책임에 관한 것입니다. 공격 결정이 자동화되거나 불투명해질 때, 책임을 회피할 위험이 증가합니다. 이러한 이유로 책임의 연쇄는 식별 가능하고 검증 가능해야 하며, 기술을 설계, 훈련, 승인 및 사용하는 이들은 자신의 결정에 대해 책임을 져야 합니다. 두 번째 기준은 판단을 내리는 도덕적 시간 범위에 관한 것입니다. AI는 의사 결정 과정을 가속화하는 경향이 있지만, 전쟁이라는 맥락에서 내려지는 되돌릴 수 없는 결정에 있어 속도와 효율성이 결코 최고의 동기 부여 힘이 되어서는 안 됩니다. 세 번째 기준은 민간인의 식별과 보호입니다. 인간의 얼굴을 보지 않고 공격을 용이하게 하는 모든 기술은 갈등의 도덕적 문턱을 낮춥니다. 표적 선정과 무력 사용은 전투원과 비전투원을 혼동해서는 안 되며, 무방비 상태의 인구에 미치는 영향을 무시해서도 안 됩니다.

200. 이러한 기준들은 타협 불가능한 몇 가지 요구 사항들을 제기합니다. 첫째, 전쟁 상황에서 사용되는 모든 시스템은 의사결정 과정을 추적하고 재구성할 수 있는 가능성을 보장해야 하며, 이를 통해 책임과 비난이 단순히 “기계”로 귀결되지 않도록 해야 합니다. 둘째, 살상 무력을 사용하기로 하는 결정은 불투명하거나 자동화된 프로세스에 위임될 수 없으며, 반드시 실효적이고 자각적이며 책임 있는 인간의 통제 하에 있어야 합니다. 마지막으로, 기술적 군비 경쟁을 억제하고 민간인과 그들의 생존에 필요한 기반 시설에 대한 강력한 보호를 보장하기 위해, 국제적 수준에서도 공유된 틀을 구축하는 것이 시급합니다.

다자주의의 위기

201. 권력의 문화는 다자간 체제의 위기에서도 비롯됩니다. 모든 민족을 위한 공동의 미래라는 개념과 글로벌 공동선을 수호하기 위해 설립된 제도들이 약화된 것으로 보입니다. 이는 구조적 한계뿐만 아니라, 이러한 제도들을 지지하고 개혁하려는, 혹은 그 도덕적 권위를 인정하려는 공유된 의지가 자주 부족했기 때문입니다. 우리는 진보하는 대신, 20세기의 중대한 전환점에서 퇴보하고 있습니다. 1989년 이후, 유럽 내 공산주의 정권의 붕괴 뒤에는 주로 경제적 세계화가 뒤따랐으나, 여기에는 대화와 평화를 유지할 수 있는 적절한 정치적 틀이 결여되어 있었습니다. 시장이 번영과 민주주의, 그리고 안정을 창출할 수 있다는 능력에 거의 맹목적인 믿음이 놓였습니다. 실제로 세계화는 일방적으로 통합과 평화를 창출하기보다는, 근본주의적이고 정체성 중심적이며 민족주의적인 반응을 불러일으켰습니다. 그 결과는 진정한 다자주의와는 거리가 멀며, 오히려 불신이 팽배한 무질서하고 갈등 가득한 다극주의가 나타나게 되었습니다.

202. 또한 다시 나타난 것은, 각 당사자가 스스로를 보복할 권리가 있는 피해자로 묘사하는 서사에 힘입어, 적대 관계에 있는 적에 대항하여 집단적 정체성을 형성하려는 유혹입니다. 복잡한 문제들을 “내가 먼저”, “친구 아니면 적”, “우리 아니면 그들”과 같은 단순한 범주로 환원시키는 것은, 종종 무책임한 결정을 내리게 하며 국가 간의 상호 신뢰를 훼손합니다. 이로 인해 국제법의 힘은 “힘이 곧 정의”라는 주장으로 대체됩니다. 결과적으로, 국가 간의 분쟁을 해결하거나 전쟁 범죄를 다루는 권한을 가진 재판소들이 종종 약화되거나 무시되며, 이는 정치 문화와 사회적 결속에 파괴적인 영향을 미칩니다. [185]

203. 이러한 맥락에서 평화 구축은 부차적인 역할로 밀려났습니다. 개발을 위한 협력, 군비 축소, 분쟁 예방 및 상호 신뢰 구축은 권력 정치라는 이름 아래 소홀히 다뤄지고 있습니다. 인도주의법의 성과 또한 훼손되고 있습니다. 실제로 침략에 대응하는 비례성의 원칙, 물과 식량 및 필수품에 대한 접근권 보호, 그리고 특히 어린이들을 포함한 민간인의 생명 존중은 과거의 천진난만한 유물로 여겨지게 되었습니다.

소위 정치적 리얼리즘

204. 우리는 중대한 영적, 문화적 맹목의 시대에 살고 있습니다. 잘못된 실용주의는 마치 과거와 단절된 일종의 “새로운 창조”를 시작하는 것이 가능한 것처럼, 우리로 하여금 역사의 뿌리를 끊어내라고 촉구합니다. 중요한 도덕적 원칙들을 인용하는 이들조차 이러한 역사적 허무주의에 빠져, 20세기의 만행이 다시는 일어나지 않을 것이라고 잘못 믿을 수 있습니다. 그러나 실제로 동일한 역학 관계가 새로운 모습으로 다시 나타나고 있습니다. 무장 균형과 억제라는 사고방식이 다시금 강화되는 것으로 보입니다. 하지만 오늘날에는 냉전 시대의 양자 간 역학 관계와는 대조적으로, 작전 수행자와 전장의 확산으로 인해 이러한 사고방식은 점점 더 취약해지고 있습니다. 고조되는 갈등은 비대칭적이고 “하이브리드”적인 전쟁으로 이어지며, 이는 단순히 전장에서뿐만 아니라 경제적, 금융적, 사이버 전선에서도 치러집니다. 이곳에서는 여론을 조작하기 위해 허위 정보와 사람들의 공포를 자극하는 캠페인이 이용됩니다. 글로벌 사우스 국가들을 포함한 많은 나라에서, 군비 지출의 증가는 불확실한 미래나 인지된 위협에 대한 유일한 대응책으로 제시됩니다. 그러는 동안, 그 실제적인 비용은 보건, 교육, 사회 서비스에 투입될 자원이 감소하는 것을 지켜봐야 하는 가장 가난한 이들의 몫이 됩니다.

205. 이러한 문제들의 핵심에는 단순히 지배적인 무력 중심의 사고방식뿐만 아니라, 전쟁이 인간 본성의 불가피한 부분이라는 문화적, 인류학적 믿음에 근거한 잘못된 현실주의가 자리 잡고 있습니다. 사람들은 간혹 일시적인 중단이 있었을 뿐 세상은 언제나 이랬으며, 앞으로도 늘 그러할 것이라고 말합니다! 그 결과, 이제 관심사는 국제 무대에서 기준점으로 상실된 평화의 탐구가 아니라, 어떻게 그리고 언제 군사 행동을 취할 것인가 하는 점이 되었습니다. 동일한 논리로 갈등에 대비하지 않는 것이 무책임한 일이라고 주장합니다. 그러나 저는 진정으로 무책임한 것은 바로 Realpolitik(현실정치), 즉 양심과 사회 속에 전쟁의 불가피성에 순응하는 태도를 심어주고, 평화와 대화를 위험 요소를 무시하는 유토피아적이거나 비이성적인 입장으로 치부하는 정치적 “현실주의”의 형태라고 주장하는 바입니다. 사실, 평화는 천진난만한 희망도 아니며 단순히 전쟁이 없는 상태도 아닙니다. 오히려 평화는 정의와 사랑의 결실로서 언제나 가능합니다.

206. 이러한 분위기 속에서 허무주의와 실용주의가 서로 얽히게 되며, 결국 중대한 오류들을 정상적인 것으로 받아들이게 됩니다. 종교적 극단주의와 정체성 기반의 광신주의는 비이성적인 경제 정책과 결탁하고, 정치는 흔히 잘못된 정보의 유포와 상대방에 대한 조롱으로 흐르며, 공포와 분노를 체계적으로 조장합니다. 그리하여 다양성은 점점 더 위협으로 인식되며, 이는 소유욕, 지배욕, 패권적 야망, 권력 남용, 그리고 자신과 다른 이들에 대한 두려움을 부채질합니다. 결과적으로 이는 새로운 갈등이 거의 감지되지 않는 사이에 발생할 수 있는 환경을 조성하게 됩니다. [186]

207. 따라서 이것은 과거의 전쟁보다 아마도 훨씬 더 위험할 수 있는 새로운 전쟁의 비옥한 토양이 됩니다. 왜냐하면 이러한 전쟁들은 모든 윤리적 한계를 무시하는 경향이 있기 때문입니다. 한때는 용납될 수 없다고 여겨졌던 일들이 이제는 거의 망설임 없이 수행될 수 있으며, 국제 사회의 대응은 상황의 객관적인 심각성보다는 개별 정부의 이익에 점점 더 많은 영향을 받고 있습니다. 이제 결정들은 거의 전적으로 경제적 계산에 의해 추진되는 것으로 보이며, 이는 미디어의 왜곡, 조작된 열광, 그리고 필연적으로 산산조각 나 좌절과 더 큰 폭력을 낳는 “꿈”들을 통해 정당화됩니다. 사람들이 진정으로 진실한 것은 아무것도 없으며 원칙이란 공허한 말에 불과하다고 믿게 될 때, 그들의 마음속에는 불관용과 공격성의 새로운 폭발을 일으킬 도화선에 불이 붙게 됩니다.

208. 이러한 상황에서, 미래의 폭력을 방지하기 위한 구체적인 안전장치 문제는 여전히 해결되지 않은 과제로 남아 있습니다. 갈등이 정상화되고 정당화되는 문화 속에서는 위험한 경로가 열리게 되며, 즉 오늘날 생각조차 할 수 없는 일이 내일이면 효용이나 안보라는 이름 아래 용인될 수 있습니다. 심각한 사회적 긴장이 뚜렷한 국가들에서는, 일부 지도자들이 무력 충돌을 국내 문제로부터 관심을 돌리기 위한 효과적인 방법이자 어려움을 관리하기 위한 냉소적인 도구로 간주할 가능성을 배제할 수 없습니다.

209. 연구 분야에 종사하는 이들의 어깨에는 특별한 책임이 놓여 있습니다. 과학자, 기업주, 투자자, 학계 권위자, 정치인 및 기타 이 분야의 모든 핵심 주체들은 AI와 관련된 기술적 진보를 포함하여, 자신들이 육성하는 기술 발전의 더 넓은 맥락을 예리하게 인식하는 동시에, 투명하고 책임감 있는 마음가짐으로 임해야 합니다. 사람들이 자신의 분야만을 바라보는 데 국한될 때, 그들은 스스로가 도덕적으로 중립적인 행동을 하고 있다고 믿으며 자신을 속일 수 있으며, 특정 실험을 이끄는 궁극적인 목적에 관한 질문들을 회피하게 될 수 있습니다. 이런 방식으로, 그들은 새로운 형태의 폭력과 조작, 지배를 부추기는 의심스러운 프로젝트에 — 아마도 자신도 모르게 — 협력하게 될 위험이 있습니다.

사랑의 문명 건설하기

210. 끊임없는 갈등 상태에 있는 세상을 구축하는 것은 악이며, 이를 있는 그대로 명명해야 합니다. 우리의 현재 상황을 이렇게 묘사하는 것이 암울하거나 비관적으로 보일 수 있으나, 저는 그렇게 하는 것이 필요하다고 생각합니다. 그러나 그리스도교적 관점은 단순히 악을 고발하는 데 그치지 않습니다. 우리는 성부께서 “하늘과 땅의 모든 권한”(마태 28,18)을 주신, 십자가에 못 박히시고 부활하신 주님의 빛 안에서 역사를 바라봅니다. 우리는 현재를 예정된 운명으로 여기지 않고, 개인적 그리고 공동체적 회개를 위한 기회로 여깁니다. 더욱이, 우리는 겨자씨처럼 아주 작은 크기에서 시작하여, 일단 심어지면 싹이 트고 자라나는 하느님 나라의 힘을 믿습니다(cf. 마르코 4,26-32). 혼란의 소란이 우리 주변을 에워싸고 있을 때에도, 선함은 땅에서 조용히 자라납니다. 예언자 이사야의 말처럼 “보라, 내가 새 일을 하리니 이제 그것이 돋아나리라. 너희가 그것을 알지 못하느냐?”(이사야 43,19)와 같습니다.

211. 역사에 대한 더 세밀한 분석은 이를 확인시켜 줍니다. 가장 어두운 밤일지라도, 주님께서는 포기하기를 거부하고, 선을 행하는 일에 인내하며, 취약한 이들을 보호하고 화해의 길을 여는 남녀들을 일으키십니다. 성인들과 의로운 이들, 그리고 자주 잊히는 평화 조성자들에 대한 기억은, 은총이 마법처럼 갈등을 제거하는 것이 아니라, 오히려 악에 대한 능동적인 저항과 선을 행하는 놀라운 창의성을 고취시킨다는 것을 우리에게 보여 줍니다. 그리스도인들은 어둠을 바라보며 그것이 무엇인지 인정하지만, 단지 수동적으로 그것을 응시하지는 않습니다. 그들은 빛을 알고 있으며, 어둠이 그 빛을 이기지 못했고 이길 수도 없음을 이해하기 때문입니다(cf. 요한 1,5). 이러한 이유로, 고통이 마지막 말을 하는 것처럼 보일 때조차 그리스도인들은 선을 위해 봉사하며, 현실에 의미와 방향을 부여하는 신학적 희망으로 지탱됩니다.

우리 모두는 각자의 역할을 다할 수 있습니다

212. 그러나 이 지점에서 미묘한 유혹이 나타날 수 있습니다. 즉, 문제는 너무나 거대하고 우리는 너무나 작기에, 우리의 선택으로는 아무런 차이를 만들 수 없다는 생각입니다. 이는 흔히 현실주의로 위장한 정중한 형태의 체념입니다. 물론 모든 사람이 차이를 만들어낼 수 있는 동일한 권한을 가진 것은 아닙니다. 통치하는 이들, 투자 결정을 내리는 이들, 기관을 이끄는 이들, 연구를 수행하는 이들, 교육하거나 정보를 생산 및 제공하는 이들이 있는 반면, 그저 일상생활을 살아가는 것처럼 보이는 이들도 있습니다. 하지만 책임에서 자유로운 사람은 아무도 없습니다. 우리 모두에게는 각자의 행동 영역이 있으며, 바로 그곳에서 — 다른 어느 곳도 아닌 바로 그곳에서 — 우리는 힘의 논리(비록 그것이 무관심, 냉소, 거짓 또는 증오를 통해서일지라도)에 연료를 공급할 것인지, 아니면 평화의 마음가짐(진실, 절제, 친밀함과 돌봄으로)을 지켜낼 것인지를 선택해야 합니다.

213. 20세기의 가톨릭 작가 J.R.R. 톨킨은 그의 소설 중 한 주인공의 말을 통해 우리의 책임을 다음과 같이 묘사했습니다. “세상의 모든 조류를 지배하는 것은 우리의 몫이 아니라, 우리가 처한 시대의 이들을 돕기 위해 우리 안에 있는 바를 다하고, 우리가 아는 들판의 악을 뿌리 뽑아, 우리 뒤에 살아갈 이들이 경작할 깨끗한 땅을 갖게 하는 것입니다.” [187] 사랑의 문명은 단 한 번의 혹은 극적인 몸짓에서 일어나는 것이 아니라, 비인간화에 맞서는 방벽 역할을 하는 작고 꾸준한 충실함의 행위들이 모두 합쳐져 일어나는 것입니다. 이러한 이유로, 우리 각자가 자신의 방식으로 사랑의 문명을 건설하는 데 어떻게 협력할 수 있을지 그 몇 가지 측면에 대해 잠시 멈추어 성찰해 볼 가치가 있습니다. 이 주제를 모두 다루겠다는 과욕 없이, 저는 일상적이고 공적인 책임을 향한 다섯 가지 길을 제안하고자 합니다. 그것은 바로 언어의 무장 해제, 정의를 통한 평화 구축, 피해자의 관점 채택, 건강한 현실주의 함양, 그리고 대화와 다자주의의 회복입니다.

언어의 무장 해제 필요성

214. 더욱 인간적인 문명을 향해 우리가 할 수 있는 첫 번째 기여는 우리의 말에 주의를 기울이는 것입니다. “우리가 말의 무장을 해제한다면, 세상의 무장을 해제하는 데 도움이 될 것입니다.” [188] 말은 엄청난 힘을 가지고 있으며, 이는 우리가 일상적인 상호작용 속에서 경험하는 것입니다. 예를 들어, 입 밖으로 낸 말은 우리의 기분을 좋게 혹은 나쁘게 바꿀 수 있습니다. “평화는 우리 각자로부터 시작됩니다. 우리가 타인을 바라보고, 타인의 말을 듣고, 타인에 대해 말하는 방식에서 말입니다. 이런 의미에서 우리가 소통하는 방식은 근본적으로 중요합니다. 우리는 말과 이미지의 전쟁에 ‘아니오’라고 말해야 하며, 전쟁의 패러다임을 거부해야 합니다.” [189] 그러므로 우리 모두는 우리가 사용하는 말, 우리가 가진 편견, 그리고 그 안에 내재된 명시적 또는 암묵적 공격성에 대해 양심 성찰을 해야 합니다. 우리가 진실을 말하고, 현명한 조언을 건네며, 위로가 필요한 이들을 지지하고, 불의를 고발하며, 목소리 없는 이들의 목소리가 되어줄 때마다, 우리는 공동선에 기여할 수 있는 실질적인 기회를 갖게 됩니다.

정의를 통한 평화 구축

215. 우리 모두는 모든 수준에서 평화의 토대인 정의를 구축하는 데 기여할 수 있습니다. 우리는 단순히 어떤 종류의 평화, 가령 어떤 대가를 치르더라도 갈등이 없는 상태와 같은 것을 추구하는 것이 아니라, 정의로부터 태어나는 진정한 평화를 추구합니다. “개인의 정의와 모든 이의 평화 사이에는 매우 밀접한 관계가 존재합니다.” [190] “정의와 평화가 서로 포옹하였다”(시편 84,11)라는 시편 구절에 대해 성 아우구스티누스는 다음과 같이 썼습니다. “평화를 갈망하지 않는 사람은 없으나, 모든 이가 정의를 실천하고자 하는 것은 아닙니다... 그러나 정의와 평화가 서로 포옹하였음을 기억하며 정의의 업적을 수행하십시오. 이 둘은 서로 상충하지 않습니다. 왜 당신은 정의에 맞서려 합니까? 예를 들어, 여기 정의가 당신에게 도둑질하지 말라고 말하지만 당신은 주의를 기울이지 않고, 간음하지 말라고 하지만 당신은 귀를 닫으며, 당신 자신이 당하고 싶지 않은 일을 타인에게 하지 말라고 하며, 당신 자신이 듣고 싶지 않은 말을 이웃에 대해 말하지 말라고 합니다... 그러므로 당신은 평화를 얻기를 원하십니까? 그렇다면 정의를 실천하십시오!” [191] 정의를 추구하는 일에 결코 지치지 맙시다!

피해자들의 관점을 수용함

216. 인간다움을 유지하기 위해, 때로는 우리의 유보적인 태도를 버리고 입장을 분명히 해야 할 때가 있습니다. 어떤 갈등 상황에서는 중립을 지키는 것이 오히려 불의하며, 단지 우리가 공모하지 않았다고 주장하는 것만으로는 충분하지 않습니다. [192] 민간인에 대한 폭격, 병원, 학교 또는 핵심 기반 시설에 대한 공격, 그리고 어린이들에게 영향을 미치는 폭력을 목격할 때, 우리는 인류 자체에 상처를 입히는 참혹한 사건들에 직면하게 됩니다. 이러한 이유로, 우리는 추상적인 분석 수준에만 머물러서는 안 됩니다. 프란치스코 교황께서는 고통받는 이들의 “상처 입은 살결” [193]을 만지고, 그들의 얼굴을 바라보며, 그들의 이야기에 귀를 기울이고 그들의 상처를 인정할 것을 우리에게 권고하셨습니다. 고통스러운 사건들은 역사와 기억 모두를 필요로 합니다. 전자는 사실을 기록하기 위함이며, 후자는 삶의 경험을 증언하기 위함입니다.

217. 소통과 교육을 통해 피해자들의 관점과 목소리에 공간을 내어주는 것은, 전쟁과 일반적으로 모든 형태의 폭력에 내재된 악의 심연을 우리가 깨닫도록 도와줍니다. 이는 갈등의 정상화를 거부하고, 인간 존엄성이 훼손될 때 외면하지 않으며, 피해자들이 인정받고 경청되는 존엄성을 회복하도록 돕습니다. [194] 이러한 목소리에 귀를 기울이는 것은, 폭력적인 소수자를 제외하고 인류는 전쟁을 원하지 않는다는 확신을 강화합니다. 특히 교회는 피해자들을 위한 살아있는 기억의 장소가 될 수 있습니다. 성 바오로 6세께서 상기시키셨듯이, 교회는 과거의 전쟁에서 사망한 이들의 목소리와 오늘날까지 상처를 안고 살아가는 이들의 목소리를 모두 자신의 것으로 받아들여야 한다고 느끼며, 그리하여 그들의 부르짖음이 새로운 갈등의 전주곡이 아니라 평화와 화합을 위한 호소가 되게 해야 합니다. [195]

건강한 현실주의의 함양

218. 우리는 정치적 이상주의와 냉소주의를 모두 피하는 건강한 리얼리즘(realism, 현실주의)이 필요합니다. 자신의 세계관을 보존하기 위해 사실을 선택적으로 취하고, 이를 왜곡하며 이름을 바꾸려는 일종의 이상주의가 있습니다. 이러한 이상주의의 지지자들은 결국 자신의 신념에 맞게 구축된 현실 속에 거주하게 됩니다. 반대로, 관찰을 체념과 혼동하며, 힘이 지배하기 때문에 앞으로도 항상 지배할 것이라고 주장하는 저급한 형태의 리얼리즘 또한 존재합니다. 진정한 리얼리즘은 세상을 바꾸는 것을 포기하지 않습니다. 오히려 진정한 리얼리즘은 무엇을 성취할 수 있는지, 그리고 그것을 성취하기 위해 어떤 조치가 필요한지를 정확히 결정하기 위해, 이해관계와 두려움, 제약 조건 및 권력 역학을 명확히 식별하는 것에서부터 시작합니다. 리얼리즘은 정치를 도덕으로 환원하지 않으며, 폭력에 굴복하지도 않습니다. 대신, 신뢰할 수 있는 제도, 검증 가능한 보장, 인내심 있는 협상, 갈등 예방 및 민간인 보호를 통해 평화가 단순한 말 이상의 것이 될 수 있도록 실행 가능한 경로를 모색합니다.

대화의 회복

219. 사랑의 문명을 건설하기 위해 우리는 대화에 참여해야 합니다. 대화는 사람과 국가 사이의 공존을 위한 일차적인 수단이며, 공개적인 갈등에 대한 대안이기 때문입니다. 제2차 세계대전 전야에 비오 12세 교황께서는 평화 속에서는 아무것도 잃지 않지만, 전쟁으로는 모든 것을 잃을 수 있다고 단언하셨습니다. 교황 성하께서는 사람들이 다시 서로 대화해야 한다고 강조하셨는데, 이는 진실하고 끈기 있는 대화가 언제나 명예로운 해결책의 가능성을 열어주기 때문입니다. [196]

220. 참으로 대화는 인간 삶의 일상적인 부분이며, 단지 국가 간의 관계에만 국한되는 것이 아닙니다. 대화는 경청과 열린 태도, 서로를 위해 시간을 내어주는 것, 그리고 심지어 함께 시간을 낭비하는 것 위에 세워진 형제애의 유대를 형성하고자 하는 태도를 갖추는 것을 포함합니다. 우리가 타인, 즉 우리와 다른 이들, 낯선 이들, 그리고 이주민들과 진정한 만남을 경험한다면, 전쟁을 상상하는 것조차 훨씬 더 어려워질 것이기 때문입니다.

221. 정치적 차원에서, ‘권력의 문화’에서 벗어나 대화와 외교가 갈등 해결의 표준적 수단이 되는 진정한 ‘협상의 문화’로 전환해야 할 긴급한 필요성이 있습니다. 조르조 라 피라는 “전쟁의 방법이 평화의 방법, 즉 협상과 만남과 수렴의 방법, 다시 말해 진정으로 인간적인 방법으로 대체되기를” 바라는 희망을 표명했습니다. [197] 모든 민족이 공동의 미래를 공유하고 있다는 인식은, ‘협상의 문화’가 점차 공유되는 정치적·문화적 약속이 되어 인류를 폭력의 순환으로부터 점진적으로 인도할 수 있도록 요구합니다.

222. 통치하는 영예와 책임을 지닌 분들에게, 저는 제 교황직 시작 때 드렸던 말씀을 다시 한번 되풀이하고자 합니다. “우리 세상의 민족들은 평화를 갈망하고 있습니다. 저는 그들의 지도자들에게 온 마음을 다해 호소합니다. 만납시다, 대화합시다, 협상합시다! 전쟁은 결코 불가피한 것이 아닙니다. 무기는 침묵할 수 있으며 반드시 침묵해야 합니다. 무기는 문제를 해결하는 것이 아니라 오직 가중시킬 뿐이기 때문입니다. 역사를 만드는 이들은 평화를 만드는 사람들이지, 고통의 씨앗을 뿌리는 이들이 아닙니다. 우리의 이웃은 우선적으로 우리의 적이 아니라 우리의 동료 인간이며, 증오해야 할 범죄자가 아니라 우리가 대화할 수 있는 다른 남성과 여성들입니다. 세상을 선한 자와 악한 자로 나누는, 폭력적 사고방식의 전형인 마니교적 관념을 거부합시다.” [198]

223. 폭력의 사고방식을 거부하는 데 있어 종교 간 대화는 결정적인 역할을 합니다. 왜냐하면 위대한 영적 경로들의 중심에는 평화의 메시지가 자리 잡고 있기 때문입니다. [199] 하느님의 이름을 이용하여 테러나 폭력, 전쟁을 정당화하는 이들은 하느님의 참된 본성을 배반하는 것입니다. 종교의 이름으로 싸우는 것은 곧 종교 자체를 공격하는 것을 의미하기 때문입니다. [200] 성 요한 바오로 2세께서 환기하시고 프란치스코 교황께서 — 예를 들어 알 아즈하르(Al-Azhar)의 대이맘과의 대화를 통해 — 계승하신 “아시시의 정신”은, 신앙인들이 각자의 영적 전통에서 가장 진정한 원천을 길어 올릴 수 있으며, 그곳에는 “신성시된 증오”가 들어설 자리가 없음을 보여줍니다.

외교와 다자주의의 필요성

224. 국제 관계에서 대화는 갈등을 방지하고 신뢰의 유대를 재건하기 위한 대체 불가능한 외교적 도구입니다. 우리 시대의 특징인 충동적인 방송, 공격적인 수사, 그리고 권력 정치에 직면하여, “외교의 소명은 덜 ‘편리’하다고 여겨지거나 협상할 정당성이 없다고 간주되는 대화 상대자를 포함하여 모든 당사자와의 대화를 촉진하는 것”입니다. [201] 그러므로 평화의 과정을 진전시키기 위해, 갈등 당사자들 사이에 나타나는 아주 희미한 선의의 징후라도 키워나갈 수 있도록 모든 겸손과 인내를 다해야 합니다.

225. 사이버 공간 또한 전쟁터가 되었습니다. AI의 도움으로 조직된 사이버 공격, 데이터 조작 및 영향력 행사 캠페인은 공개적인 무력 충돌이 발생하기 전에도 국가 전체를 불안정하게 만들 수 있습니다. 더욱이, 이 영역에서는 책임 소재의 규명이 불분명한 경우가 많습니다. 누가 공격을 수행했는지 불분명할 때, 불균형한 대응과 오판, 그리고 상황 악화의 위험이 증가합니다. 이러한 이유로, 외교는 이 새로운 환경에서 효과적으로 작동할 수 있어야 하며, 민간인과 가장 취약한 이들을 '보이지 않는' 그러나 실재하는 형태의 폭력으로부터 보호하기 위해 디지털 기술 사용에 관한 공동 규정을 협상해야 합니다.

226. 국제기구, 특히 유엔은 사랑의 문명을 증진하는 데 필수적인 도구입니다. 왜냐하면 국제기구는 국가 간의 대화를 촉진하고, 갈등의 평화적 해결, 민족들의 통합적 발전, 가장 취약한 이들에 대한 보호, 군비 축소 및 창조물 돌봄을 추진할 수 있기 때문입니다. 이러한 노력을 통해 국제사회는 불평등을 줄이고, 난민과 소수자의 권리를 옹호하며, 군사비 지출을 인간 발전을 위해 재배분하고, 우리의 공동의 집을 보호하기 위해 노력할 수 있습니다. 성좌는 이러한 노력들을 지지하고 동행하지만, 동시에 현재 유엔과 국제 정치 체제의 약점들이 근본적인 개혁의 필요성을 드러내고 있음을 인식하고 있습니다. 이는 단순히 기술적인 조정의 문제가 아닙니다. 국가들의 윤리적 토대와도 관련이 있는 신념과 가치의 위기로 인해, 다자주의를 진정한 공동선으로 이끄는 것이 더욱 어려워졌기 때문입니다. [202]

227. 국제적 맥락에서 성좌의 외교는 복음의 자비 원칙을 정치적 행동의 구체적인 기준으로 채택합니다. 이는 성좌가 인류를 위해 봉사하는 방식 중 하나이며, 이를 통해 사랑과 진리의 이름으로 양심에 호소하고, 모든 사람의 인간 존엄성을 수호하며, 가난한 이들과 이주민, 그리고 전쟁 피해자들을 대변합니다. 이러한 방식으로 교황 외교는 교회의 보편성을 표현하며, 새로운 기술들조차 공동선을 향해 지향될 수 있는 사랑의 문명을 건설하는 데 기여합니다.

기도와 희망

228. 책임을 실천하는 이러한 길들은 기도를 통해 지탱되며, 결과적으로 기도를 풍요롭게 합니다. 참으로 우리 각자에게 평화는 일차적으로 “우리 모두를 조건 없이 사랑하시는 하느님으로부터” 옵니다. [203] 그것은 부활절 날 예수님께서 제자들에게 주신 선물입니다. “너희에게 평화가 있기를!” 이는 부활하신 그리스도의 평화입니다. “무기를 들지 않고 무장을 해제시키며, 겸손하고 인내하는 평화”입니다. [204] 저는 베드로 좌에 선출된 날, 이 말씀으로 교회와 세상에 인사를 건넸습니다. 이제 저는 이 말씀을 다시 반복하며, 모든 이가 이 선물을 위해 기도해 주시기를 청합니다. 평화를 위해 기도하고, 우리의 관계와 사회 속에서 그 평화를 실현하기 위해 헌신하는 일을 결코 멈추지 맙시다.

결론

229. “각 건축가는 어떻게 세울지 주의하십시오” (1 Cor 3:10). 성 바오로께서는 이 말씀을 통해 코린토의 그리스도인들이 일치를 보존하도록 격려하셨습니다. 사랑하는 형제 자매 여러분, 우리는 우리가 건설하고 있는 세상에 대해 성찰하였으며, 인공지능의 시대에 인간을 보호한다는 것이 무엇을 의미하는지 스스로에게 물었습니다. 이러한 성찰의 끝에, 나는 우리가 복음의 빛 안에서 이 시대적 변화를 헤쳐 나갈 수 있도록, 절제되면서도 도전적인 그리스도인 삶의 프로그램을 제안하고자 합니다. 이 길은 하느님의 계획을 묵상하고, 성체성사에 참여함으로써 교회적 일치를 살아가며, 공동선을 중심으로 하는 세상을 건설하고, 복되신 동정 마리아와 함께 기도함으로써 열립니다.

말씀이 사람이 되시어

230. 우리의 세상은 시장과 영향력의 범위를 장악하려는 시도들로 가득 차 있으며, 이러한 시도들은 종종 안심시키는 수사학과 유혹적인 이데올로기에 가려져 있습니다. 그러나 우리의 마음은 지혜롭고 자애로운 접근 방식을 갈망합니다. 이는 성모 마리아께서 하느님을 경외하는 이들에게 그분의 자비가 세세토록 미친다고 선포하신 마니피캇(Magnificat, 성모 찬송)에서 찬양하신 것과 같습니다. [205] 이 자비의 계획은 알고리즘과 글로벌 네트워크가 가져온 급격하고 불안한 변화 속에서도 오늘날 역사를 통해 계속해서 펼쳐지고 있으며, 디지털 시대에 우리가 복음에 따라 삶을 살아가는 데 있어 나침반이 되어 줍니다.

231. 모든 것의 중심에는 강생의 신비, 곧 사람이 되시어 우리 가운데 거하신 말씀이 계십니다. 가난하고 취약하신 성자의 육신은, 존엄성을 박탈당하고 침묵 속에 갇힌 수많은 형제자매의 육신을 떠올리게 합니다. [206] 주님의 가까이 계심을 통해, 평화의 선물은 역설적인 방식으로 세상에 들어옵니다. 그것은 하느님의 자녀가 되는 능력을 통해 이루어지며, 우리가 어린 이들의 눈물과 노인들의 취약함, 희생자들의 침묵, 그리고 자신이 저지르고 싶지 않은 악에 맞서 싸우는 이들의 투쟁에 마음이 움직이도록 내어줄 때 깨어납니다. [207] 상처 입었으나 사랑받는 이 육신 안에서, 성부께서는 개방성과 친교를 통해 성취되는 삶의 참된 인간성을 우리에게 보여주시며, 이는 우리가 "하늘에서와 같이 땅에서도" 그분의 뜻이 이루어지기를 갈망하게 합니다. [208]

232. 강화되고 거의 탈육신화된 인류를 추구하는 트랜스휴머니즘의 약속과 일부 포스트휴머니즘 사조 속에서, 우리는 우리가 우려하는 갈망, 즉 한계와 고통에 덜 노출된 더 충만한 삶에 대한 필요성을 발견합니다. 그러나 강생은 다른 길을 열어줍니다. 한편으로, 구시대와 신시대의 이데올로기 모두 인류가 기술을 통해 한계를 극복하고, 지배력을 주장함으로써 타인보다 우위에 설 것을 촉구합니다. 이와 반대로, 하느님의 아드님께서 우리의 인간적 조건 속으로 들어오신 신비는 전혀 다른 무언가를 약속합니다. 살아계신 하느님께서는 우리를 모든 형태의 노예 상태에서 해방시키기 위해 우리의 역사 속으로 내려오십니다. [209] 그분은 우리의 약함을 스스로 짊어지시고 그것을 구원의 장으로 변화시키십니다. 하느님께 가치 없는 순간이나 인간적 상황이란 존재하지 않습니다. “우리 신앙의 가르침에 따라, 우리는 신비 속에서 구유에 태어나신 하느님, 유다 땅에서 살며 여행하신 하느님, 십자가에서 돌아가신 하느님, 무덤에 누워 계신 죽은 하느님을 모시며 흠숭합니다.” [210] 그러므로 인류의 미래는 이러한 신성한 다가오심, 세상의 짐을 나누어 지심, 그리고 관계를 내부로부터 변화시키시는 능력을 받아들이는 태도에서 그 기준을 찾습니다. “오, 경이로워라... 인간이 하느님이 되셨고, 이 하느님-인간께서 그 모든 단계를 거치시며, 그 모든 상태를 견디시고, 그것들을 고귀하게 만드시며, 성화하시고, 당신 안에서 신격화하셨도다!” [211] 인류를 구원하는 것은 우리 역사의 가장 취약한 지점으로 내려와 그것을 내부로부터 쇄신하시는 신성한 사랑입니다.

233. 이러한 이유로, 신자들 가운데 한 명의 신자로서, 저는 모든 이가 하느님 아들의 얼굴 안에서 AI 시대에도 빛을 발하는 인간성의 위대함을 묵상하시기를 초대합니다. 그리스도 안에서 우리는 우리의 자유와 책임을 제한하는 기술적 과정의 무관심한 관찰자가 되기보다, 창조의 사업에 협력하도록 부름받았습니다. [212] 성령께서 우리 각자에게 새겨 넣으신 존엄성은 비판적으로 성찰하고, 자유롭게 선택하고 사랑하며, 진실한 관계를 형성하는 우리의 능력에서도 드러납니다. 아무리 정교한 계산 시스템이라 할지라도, 자신을 내어주는 마음이나 선과 악을 분별하는 양심을 만들어낼 수는 없습니다. 기계가 효율성 면에서 탁월할 때조차, 응시받기를 원하는 인간의 얼굴은 우리 역사의 중심에 남아 있습니다. 이 인간의 얼굴이야말로 역사가 나아가는 충만함입니다. 이것은 “총괄”(recapitulation)의 신비, 즉 성부께서 하늘에 있는 것들과 땅에 있는 모든 것을 단 한 분이신 머리 그리스도 안에서 다시 하나로 모으기로 정하셨다는 확신입니다(cf. 에페 1:10). 이 계획 안에서 진정으로 인간적인 것은 그 무엇도 상실되지 않을 것입니다. 참으로 모든 것은 생명의 모든 파편과 모든 눈물, 그리고 모든 진정한 인간적 성취를 모으시어, 그것들을 허무로부터 구출하시고 구원하시어 성부께 바치시는 분, 그 한 분 안에서 정화되고 재결합될 것입니다.

그리스도 안에서 한 몸

234. 우리에게 필요한 영성은 성체성사적 영성, 즉 사랑 안에서 교회의 일치를 이루는 영성입니다. 강생과 파스카 신비는 하느님께서 우리의 인간 조건 속으로 들어오시어 당신 자신을 내어주시는 선물을 통해 이를 변화시키셨음을 드러냅니다. 이 선물은 주님께서 당신 자신을 내어주시고 교회를 하나로 모으시는 성체성사 안에 현존하며 활동하며, 그리하여 그분의 봉헌은 일치의 원리이자 새로운 생명의 원천이 됩니다. 그리스도교적 연대 또한 이러한 친교로부터 비롯됩니다. 왜냐하면 “그리스도와 결합하는 것은 곧 그분께서 당신 자신을 내어주시는 모든 이와 결합하는 것이기” 때문입니다. [213] 성 아우구스티누스가 지역 교회의 새 신자들에게 설명했듯이, 제단 위의 빵과 포도주는 그리스도 안에서 신자들의 일치를 이루는 성사입니다. “보이는 것은 단순한 외형적 유사함일 뿐이며, 파악되는 것은 영적인 열매를 맺습니다. 그러므로 이제 여러분이 그리스도의 몸을 이해하고자 한다면, 사도 바오로가 신자들에게 한 말을 들으십시오. 여러분은 함께 그리스도의 몸입니다(1 Cor 12:27). 만일 여러분이 그리스도의 몸이자 지체라면, 주님의 식탁 위에 놓인 것은 바로 여러분의 성사이며, 여러분이 받는 것 또한 여러분의 성사입니다. 여러분은 ‘아멘’이라고 응답하며, 이렇게 응답함으로써 이에 동의하는 것입니다. 여러분은 ‘그리스도의 몸’이라는 말을 듣고 ‘아멘’이라고 응답하기 때문입니다. 그러므로 여러분의 ‘아멘’이 참됨이 되도록 그리스도 몸의 지체가 되십시오!” [214]

235. 우리가 전례 중에 말하는 “아멘”, 우리가 모시는 몸과 마시는 피는 우리의 삶 전체를 형성합니다. 성체성사는 “주님과의 지극히 개인적인 만남이면서도, 결코 단순한 개인적 경건의 행위가 아닙니다.” [215] 성체성사 안에서 우리는 우리가 “그리스도의 교회이며, 그분의 지체이고, 그분의 몸이라는 실재의 가시적 현현을 발견합니다. 우리는 그분 안에서 형제요 자매입니다. 그리고 그리스도 안에서 우리는 비록 많고 다양하지만 하나입니다. In Illo uno unum(그분 한 분 안에서 하나).” [216] 성체성사는 우리를 정의와 나눔으로 인도하며, 특히 가난과 소외로 고통받는 이들에 대한 우선적 배려를 갖게 합니다. 새로운 경제적·기술적 네트워크가 배제와 고립, 의존성을 생성할 수 있는 상황 속에서, 성체성사로 양육 받는 교회는 인간적 유대를 보존하고, 보이지 않는 이들에게 목소리를 부여하며, 모든 과정이 인간 존엄성을 존중하는 방향으로 나아가도록 보장하는 또 다른 패러다임을 가시화하도록 부름받았습니다.

우리 시대의 건설 현장

236. 제가 권고하고자 하는 영성은 하느님 나라에 대한 희망에 이끌려 공동선을 위해 세상을 건설하는 데 헌신하는 “지혜로운 건축가”의 영성입니다(cf. 1 Cor 3:10). 이 성찰의 서두에서 언급하였듯이, [217] 우리 시대의 건설 과업은 하느님과의 관계를 그 중심에 두어야 합니다. 우리의 기준은 인간의 한계를 자연스럽고 긍정적인 실재로 받아들이는 것이어야 하며, 공동의 책임감과 복음의 특성이 담긴 언어로 특징지어져야 합니다. 이 성찰의 끝에서, 사랑의 문명을 위한 계획은 더욱 명확하게 보이며, 특히 모퉁잇돌이신 그리스도께 견고하게 결합된 수많은 살아있는 돌들 덕분에 건설 현장은 이미 가동되고 있는 것으로 보입니다(cf. 1 Pet 2:4-6). 이 과업에서 우리는 영적인 감상주의에 도피하거나 우리만의 작은 세계로 후퇴하지 않고, 능동적인 역할을 맡도록 부름받았습니다. 우리는 진리에 충실하고, 교육에 투자하며, 관계를 함양하고, 정의와 평화를 사랑해야 합니다.

237. 진리에 충실합시다! 끊임없이 쏟아지는 정보와 의견, 이미지 속에서 살아가는 우리는, 점점 더 정교해지는 알고리즘을 통해 결정과 선호가 얼마나 쉽게 영향을 받을 수 있는지 잘 알고 있습니다. [218] 이러한 맥락에서, 진리를 사랑하고, 아무리 매력적인 콘텐츠일지라도 옳은 것을 선택하며, 즉각적인 결과보다는 지혜를 추구하는 마음을 기르는 것이 매우 중요합니다. 우리는 그리스도께서 우리에게 계시하신 그대로, 하느님과 인간에 관한 진리를 항상 우리 앞에 두어야 합니다. 우리는 마치 현실이 개인적 혹은 집단적 이기심에 따라 형성될 수 있는 단순한 물질인 것처럼 여기는, 인간에 대한 개인주의적이고 기술적인 관점을 버려야 합니다. [219] 대신에, 프란치스코 교황께서 말씀하신 “상황적 인간중심주의”를 함양합시다. [220] 이는 인간을 다른 생명체들 및 모든 피조물과의 관계망 속에 놓인 피조물로 인식하는 것입니다. 진리에 충실하다는 것은 기술이 제공하는 가능성들을 지혜의 틀 안에서 통합하는 것을 의미하며, 이러한 지혜만이 각 개인의 인간 존엄성과 우리 공동의 집의 미래를 모두 수호할 수 있습니다.

238. 우리 자신부터 시작하여 교육에 투자합시다! 우리 모두는 신앙 교육과 복음에 따른 삶의 필수적인 부분으로서, 인간적인 방식으로 디지털 세상과 소통하는 법을 배울 필요가 있습니다. 참으로 우리는 디지털 세상을 복음화해야 할 새로운 대륙으로 간주해야 하며, 여기에는 신앙 안에서 성숙한 관대한 선교사들이 필요합니다. 특히 성인들은 광범위하고 공유된 교육적 파트너십의 지원을 받아 매일 인내심 있게 일할 준비가 된, 교육의 장인으로서의 자신들의 소명을 재발견해야 합니다. 오늘날 어린이와 청소년들이 책임감 있는 관계를 발전시키기 위해 기술을 사용하도록 동행하며, 그들이 위험을 인식하고 내면의 자유를 증진하는 것을 선택하도록 돕는 것은 자선의 구체적인 형태이며 그들의 인간 존엄성을 수호하는 길입니다. 기술적 진화가 미리 정해진 경로를 따르는 것이 아니라 개인적 그리고 공동체적 책임에 의해 인도될 수 있다는 것을 새로운 세대에게 가르치는 것은 공동선을 위한 가장 가치 있는 봉사 중 하나가 될 것입니다.

239. 관계를 가꾸어 나갑시다! 속도와 파편화를 선호하는 시대 속에서도, 인간은 여전히 세심한 마음과 친절한 말, 그리고 다정함을 품은 손길로부터 보살핌과 인정을 받기를 갈망합니다. 디지털 문화는 연결을 증폭시키고 상호작용의 새로운 기회를 제공하지만, 인간의 마음에는 진정한 친밀함에 대한 되돌릴 수 없는 필요가 남아 있습니다. 저는 함께 나누는 식사, 그리스도교 공동체 모임, 외로운 이들과 함께 보내는 시간, 그리고 가난한 이들을 섬기는 일과 같이 물리적 현존이 결정적인 장소와 시간들을 소중히 여기시기를 모두에게 권고합니다. 이것들은 모든 사람의 몸이 하느님의 거처이자 성령의 성전(temple of the Holy Spirit)이라고 계속해서 믿는 인류애의 표징입니다. 바로 이러한 영광과 취약함 사이의 계약이 현대 문화가 제시하는 인류학적 모델들을 평가하는 기준이 됩니다.

240. 정의와 평화를 사랑합시다! 소통과 자원 접근을 용이하게 하는 바로 그 기술들이, 가장 취약한 이들을 착취하고 새로운 형태의 노예제를 만들며 갈등으로부터 이익을 얻는 모델들을 뒷받침할 수도 있습니다. 모든 기술적 또는 경제적 결정에는 영적 식별이 포함되어야 하며, AI의 발전이 정의와 참여를 촉진하고 있는지, 아니면 소수 특권층의 손에 부와 권력을 집중시키고 있는지를 평가하는 기회가 되어야 합니다. 저는 디지털 생산의 공급망, 우리 기기 뒤에 숨겨진 노동 조건, 그리고 조작과 전쟁을 통해 이익을 얻는 메커니즘에 대한 세심한 검토를 권고합니다. 동시에 공정함과 참여, 그리고 창조물에 대한 돌봄을 증진할 수 있는 실천적인 방법들을 찾아야 합니다. 우리는 “이 땅 위에 새로운 이야기를 쓰기 위해” 하늘에서 내려오신 분께 뿌리를 둔 희망을 선포합니다. 그러므로 믿는 이들은 불평등의 자리에 더 큰 정의가 들어서고, 전쟁의 산업이 평화의 기술로 대체되도록 노력하는 데 헌신해야 합니다. [221]

241. 미래를 바라보며, 저는 우리가 시작 단계에서 동반자이자 인도자로 선택했던 느헤미야의 모습을 다시 떠올리고자 합니다. 느헤미야는 황폐해진 도시의 울부짖음을 들었고, 그 고통을 기도로 가져갔으며, 하느님 앞에서 분별하고, 도움을 청했으며, 돌아갈 허락을 받았고, 작업을 조직하였으며, 내부와 외부의 저항에 맞서 백성들의 도움으로 예루살렘의 성벽을 벽돌 하나하나 쌓아 올리며 재건하였습니다. 디지털 전환의 시대에, 저는 그에게서 우리 자신의 소명에 관한 강렬한 비유를 봅니다. 우리의 소명은 사회적, 문화적 균열의 수동적인 구경꾼이 되거나, 무너져 내리는 것에 대해 단순히 논평하는 사람이 되는 것이 아니라, 무너진 것을 재건하고 위협받는 것을 보호하기 위해 역사의 건설 현장—연구소, 기술 기업, 학교, 언론, 기관 및 지역 사회—으로 들어갈 준비가 된 남성과 여성이 되는 것입니다. 느헤미야처럼, 우리 또한 경청과 용기, 기도와 책임감을 결합하도록 부름받았습니다. 그리하여 기술관료적 사고방식이나 당파적 이익이 지배하는 것처럼 보일 때라도, 인간의 도시가 살기에 더 적합한 곳이 될 수 있도록 해야 합니다.

242. 예루살렘을 재건한다는 이미지는 신약 성경이 약속하는 거룩한 도성을 떠올리게 하며, 이는 무엇보다 먼저 우리에게 선물로 주어지는 것입니다. 요한 묵시록(Book of Revelation)에서 새 예루살렘은 하느님의 모든 백성을 위한 선물로 내려오며, “남편을 위하여 단장한 신부처럼 준비되어” 있습니다(묵시 21,2). 예루살렘의 성벽은 더 이상 방어용 요새가 아니라, 어린양의 신부가 갖춘 보배로운 장식들입니다. 느헤미야가 그토록 정성껏 지켰던 그 성문들은 이제 모든 민족을 향해 영원히 열려 있습니다. 하느님의 현존은 모든 이에게 빛과 생명을 선사합니다. 이 도시는 새로운 에덴이며, 그곳의 생명수는 목마른 이들에게 제공되고, 그 생명나무의 잎사귀들은 “민족들을 치료하기 위한” 것입니다(묵시 22,2). 우리가 그 성취를 기다리는 동안, 이 환시는 우리에게 격려로서 제시됩니다. 즉, 우리의 분열을 극복하고 함께 협력하라는 부르심입니다. 이것이 바로 어제나 오늘이나 영원히 변함없으신 예수 그리스도의 길이시기 때문입니다.

희망의 노래: 마니피캇

243. 성부의 사랑 가득한 계획을 관조하는 믿음, 우리를 하나의 교회적 몸으로 결합시키는 사랑, 그리고 세상 속에서 우리의 행동을 지탱해 주는 희망을 살펴본 후, 그리스도인 삶을 위한 이 프로그램의 네 번째 기둥은 기도입니다. 마리아의 노래가 우리의 헌신과 함께합니다. 자신이 주님의 어머니가 되었음을 알려준 엘리사벳 앞에서, 마리아는 찬미와 기쁨의 찬가를 터뜨립니다. 하느님께서 당신의 구원 계획을 위해 젊고 가난하며 겸손한 소녀를 선택하셨기에, 그녀의 영혼은 주님을 찬양하며 그녀의 정신은 구원자이신 하느님 안에서 기뻐합니다. 마리아는 이 계시의 렌즈를 통해 갑자기 모든 역사를 바라보게 됩니다. 그녀 주변의 상황은 아무것도 변하지 않았습니다. 당시의 사회 정치적 상황은 그대로입니다. 로마인들은 계속해서 그녀의 땅을 지배하고 있으며, 그녀의 백성들은 여전히 예속되어 굴욕을 당하고 있습니다. 그러나 그녀의 내면에서는 모든 것이 변하였으며, 이것이 그녀로 하여금 보이지 않는 것을 보게 합니다. 하느님께서는 이미 당신 팔의 힘을 보여주셨습니다. 그분은 이미 교만한 자들을 흩으셨고, 권세 있는 자들을 내치셨으며, 비천한 이들을 높이셨고, 굶주린 이들을 좋은 것으로 채우셨으며, 부유한 이들을 빈손으로 보내셨습니다. 그분은 이미 당신의 종인 이스라엘을 도우셨습니다. 하느님께서는 “비천한 이들의 편에 서십니다. 그분의 계획은 ‘교만하고 권세 있으며 부유한 이들’이 승리하는 것처럼 보이는 인간 사건들의 불투명한 맥락 아래 종종 숨겨져 있습니다. 그러나 그분의 은밀한 힘은 결국 드러나게 되어 있습니다.” [222]

244. 복되신 동정 마리아께서는 우리가 하느님의 보이지 않는 업적을 인식하도록 가르치실 뿐만 아니라, 우리의 시선을 “인류가 부서지고 세상이 왜곡된 지점들, 즉 비천한 이들과 권력자들, 가난한 이들과 부유한 이들, 배부른 이들과 굶주린 이들 사이의 대조”로 향하게 하십니다. 또한 그분은 우리에게 “더 낮은 곳에서 세상을 바라보도록, 즉 권력자가 아니라 고통받는 이들의 눈으로 바라보고, 권력자의 관점이 아니라 작은 이들의 눈으로 역사를 바라보며, 과부와 고아, 이방인, 상처 입은 아이, 추방자와 도망자의 관점에서 역사의 사건들을 해석하도록” 가르치십니다. [223] 이처럼 복되신 동정 마리아께서는 “구원의 시인이자 예언자”가 되십니다. 그분의 입술을 통해 “지금껏 발화된 가장 강력하고 혁신적인 찬가인 Magnificat(마니피캇/성모 찬송)”이 선포되었기 때문입니다. 그리스도교 경제의 변혁적 비전, 즉 여전히 그리스도교에 그 기원과 힘을 두고 있는 역사적·사회적 결과를 드러내시는 분은 바로 그분이십니다. [224]

245. 성모 마리아와 같은 믿음으로, 우리 자신이 누구이며 우리가 무엇을 가졌는지를 나눔으로써 우리 세상 속에서 “희망의 직조공”이 됩시다. 그리하여 우리 가운데 예수님의 현존이 커지고 그분의 나라가 형성되게 합시다. 일상생활의 겸손한 충실함 속에서, AI 시대조차 성령께서 우리 삶 속에 사랑의 문명을 일구어 내시는 시간이 될 수 있습니다. 참으로 주님께서는 모든 것을 끊임없이 새롭게 하시며, 강생의 빛 안에서 모든 시대가 구원 역사의 일부가 될 가능성을 부여하십니다. 저는 우리의 갈망을 그리스도의 어머니이자 마니피캇의 여인께 맡겨 드리며, 그분께서 이 변화의 시기에 우리의 발걸음을 인도하시고 우리 각자 안에 복음에 대한 참된 믿음을 보존하시어, 하느님께서 거처를 마련하신 인간 존엄성의 숭고함을 우리가 증언할 수 있게 되기를 청합니다.

2026년 5월 15일, 본인의 교황직 재임 2년째 되는 해에 로마 성 베드로 대성전에서 발행함.

레오 14세 교황

[1] 제2차 바티칸 공의회(Second Vatican Ecumenical Council), 사목 헌장 Gaudium et Spes(기쁨과 희망), 22: AAS 58 (1966), 1042.

[2] 참조. 상게서, 11: AAS 58 (1966), 1033-1034.

[3] 제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 인류의 빛(Lumen Gentium), 1: AAS 57 (1965), 5.

[4] 참조. 레오 13세, 회칙 레룸 노바룸(Rerum Novarum, 새로운 사태) (1891년 5월 15일), 22: ASS 23 (1890-1891), 653.

[5] 베네딕토 16세, 회칙 Caritas in Veritate(진리 안의 사랑) (2009년 6월 29일), 69: AAS 101 (2009), 702.

[6] 프란치스코 교황, 회칙 찬미받으소서(Laudato Si’) (2015년 5월 24일), 104: AAS 107 (2015), 888.

[7] 앞의 책.

[8] 성 아우구스티누스, 고백록, I, 1, 1: CCSL 27, Turnhout 1981, 1.

[9] 프란치스코 교황, 교황 권고 복음의 기쁨 (2013년 11월 24일), 183: AAS 105 (2013), 1097.

[10] 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌장 Gaudium et Spes(기쁨과 희망), 36: AAS 58 (1966), 1054; 평신도 사도직에 관한 교령 Apostolicam Actuositatem(평신도 사도직), 7: AAS 58 (1966), 843-844 참조.

[11] 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌장 Gaudium et Spes(기쁨과 희망), 44: AAS 58 (1966), 1065.

[12] 프란치스코 교황, 교황 권고 복음의 기쁨 (2013년 11월 24일), 257; AAS 105 (2013), 1123.

[13] 성 요한 바오로 2세, 교황 고유 권한으로 발하신 사도적 서한 Socialium Scientiarum(사회과학들, 1994년 1월 1일): AAS 86 (1994), 209.

[14] 프란치스코 교황, 회칙 찬미받으소서(Laudato Si’) (2015년 5월 24일), 61: AAS 107 (2015), 871.

[15] 참조. 성 요한 바오로 2세, 회칙 Sollicitudo Rei Socialis(사회적 관심) (1987년 12월 30일), 41: AAS 80 (1988), 570-572.

[16] 성 요한 바오로 2세, 교황 서한 Tertio Millennio Adveniente(새 천년의 도래) (1994년 11월 10일), 35: AAS 87 (1995), 27.

[17] “첸테시무스 안누스 프로 폰티피체(Centesimus Annus Pro Pontifice)” 재단 회원들에게 하신 연설 (2025년 5월 17일): AAS 117 (2025), 696.

[18] 프란치스코, 교황 권고 복음의 기쁨 (2013년 11월 24일), 222: AAS 105 (2013), 1111.

[19] 참조. 상게서 (ibid.), 236: AAS 105 (2013), 1115; 프란치스코 교황, 회칙 프라텔리 투티 (2020년 10월 3일), 215: AAS 112 (2020), 1045-1046.

[20] 제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 인류의 빛, 13: AAS 57 (1965), 17.

[21] 참조. 성 바오로 6세, 교황 권고 옥토게시마 아드베니엔스(Octogesima Adveniens) (1971년 5월 14일), 4: AAS 63 (1971), 403.

[22] 프란치스코 교황, 교황 권고 복음의 기쁨 (2013년 11월 24일), 243항 참조: AAS 105 (2013), 1118.

[23] 비교, 비오 12세, 사도적 권고 멘티 노스트레(Menti Nostrae, 1950년 9월 23일): AAS 42 (1950), 657-702.

[24] 성 요한 바오로 2세, 회칙 백 년의 해(Centesimus Annus) (1991년 5월 1일), 5: AAS 83 (1991), 799.

[25] 비오 11세, 회칙 콰드라게시모 안노(Quadragesimo Anno) (1931년 5월 15일), 39: AAS 23 (1931), 189; 참조. 비오 12세, “레룸 노바룸(Rerum Novarum)” 50주년 기념 라디오 메시지: AAS 33 (1941), 198.

[26] 참조. 비오 12세, 추기경단 및 로마 교구청 연설 (1940년 12월 24일): AAS 33 (1941), 13.

[27] 참조. 성 요한 23세, 회칙 Mater et Magistra(어머니이자 스승) (1961년 5월 15일), 2-3: AAS 53 (1961), 402.

[28] 참조: 성 요한 23세, 회칙 Pacem in Terris (지상의 평화, 1963년 4월 11일), 87: AAS 55 (1963), 301.

[29] 참조. 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌장 Gaudium et Spes (기쁨과 희망), 26항: AAS 58 (1966), 1046-1047.

[30] 제2차 바티칸 공의회, 선언 인간 존엄성에 관하여(Dignitatis Humanae), 2항 참조: AAS 58 (1966), 930-931.

[31] 성 바오로 6세, 회칙 Populorum Progressio(민족들의 발전, 1967년 3월 26일), 14: AAS 59 (1967), 264.

[32] 상게서(Ibid .), 76: AAS 59 (1967), 299.

[33] 참조. 성 바오로 6세, 교황 권고 옥토제시마 아드베니엔스(Octogesima Adveniens, 1971년 5월 14일), 4-7: AAS 63 (1971); 404-406.

[34] 성 요한 바오로 2세, 회칙 사회적 관심(Sollicitudo Rei Socialis) (1987년 12월 30일), 36: AAS 80 (1988), 561.

[35] 성 요한 바오로 2세, 회칙 노동하는 인간(Laborem Exercens) (1981년 9월 14일), 19항 참조: AAS 73 (1981), 625-629.

[36] 참조. 위의 글, 10: AAS 73 (1981), 600-602.

[37] 참조. 성 요한 바오로 2세, 회칙 Sollicitudo Rei Socialis(사회적 관심) (1987년 12월 30일), 14: AAS 80 (1988), 526-528.

[38] 참조. 앞의 글, 16: AAS 80 (1988), 531.

[39] 참조. 앞의 글, 31-33: AAS 80 (1988), 555-559.

[40] 참조. 성 요한 바오로 2세, 회칙 백년(Centesimus Annus) (1991년 5월 1일), 46항: AAS 83 (1991), 850-851.

[41] 참조. 위의 글, 42: AAS 83 (1991), 844-846.

[42] 베네딕토 16세, 회칙 Caritas in Veritate(진리 안의 사랑) (2009년 6월 29일), 21: AAS 101 (2009), 656.

[43] 참조. 상게서, 22: AAS 101 (2009), 657.

[44] 참조. 앞의 글, 24: AAS 101 (2009), 658-659.

[45] 참조. 앞의 글, 36: AAS 101 (2009), 671-672.

[46] 앞의 글, 2: AAS 101 (2009), 642.

[47] 참조. 프란치스코 교황, 교황 권고 복음의 기쁨 (2013년 11월 24일), 198항: AAS 105 (2013), 1103.

[48] 프란치스코 교황, 회칙 찬미받으소서(Laudato Si’) (2015년 5월 24일), 49항: AAS 107 (2015), 866.

[49] 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 127: AAS 112 (2020), 1013.

[50] 프란치스코 교황, 회칙 딜렉싯 노스(Dilexit Nos) (2024년 10월 24일), 167: AAS 116 (2024), 1421.

[51] 참조. 사법평화평의회, 교회 사회 교리 요약, 바티칸 시티 2004, 32.

[52] 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌장 Gaudium et Spes(기쁨과 희망), 24: AAS 58 (1966), 1045.

[53] 앞의 책, 22: AAS 58 (1966), 1042.

[54] 참조: 정의평화평의회, 교회 사회 교리 요약, 38항.

[55] 성 요한 바오로 2세, 회칙 인류의 구원자(Redemptor Hominis) (1979년 3월 4일), 14: AAS 71 (1979), 284.

[56] 참조. 베네딕토 16세, 회칙 Caritas in Veritate(진리 안의 사랑 (2009년 6월 29일), 11항: AAS 101 (2009), 647-648.

[57] 성 요한 바오로 2세, 회칙 진리의 광휘(Veritatis Splendor) (1993년 8월 6일), 31: AAS 85 (1993), 1159.

[58] 참조: 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌장 Gaudium et Spes(기쁨과 희망), 26항: AAS 58 (1966), 1046-1047.

[59] 참조. 성 요한 바오로 2세, 회칙 백년 (1991년 5월 1일), 11항: AAS 83 (1991), 806-807.

[60] 신앙교리성, 선언 디그니타스 인피니타(Dignitas Infinita) (2024년 4월 2일), 7항 참조: AAS 116 (2024), 592-593.

[61] 참조. 앞의 글(ibid.), 8: AAS 116 (2024), 593-594.

[62] 앞의 글, 1: AAS 116 (2024), 589-590.

[63] 참조. 성 요한 바오로 2세, 오스나브뤼크(Osnabrück) 대성당에서 장애인들과 함께한 삼종기도 (1980년 11월 16일): Insegnamenti di Giovanni Paolo II (요한 바오로 2세의 가르침), 제III/2권, 바티칸 시티 1980, 1232.

[64] 사법평화평의회, 교회 사회 교리 요약, 152.

[65] 참조. 성 요한 바오로 2세, 제50차 유엔 총회 연설 (1995년 10월 5일), 2: Insegnamenti di Giovanni Paolo II (요한 바오로 2세의 가르침), 제18권/2, 바티칸 시티 1998, 731.

[66] 성 요한 바오로 2세, 제34차 유엔 총회 연설 (1979년 10월 2일), 7: AAS 71 (1979), 1148.

[67] 성 요한 바오로 2세, 제32회 세계 평화의 날 메시지 (1999년 1월 1일), 3: AAS 91 (1999), 379.

[68] 참조. 성 요한 23세, 회칙 Pacem in Terris (지상의 평화, 1963년 4월 11일), 5: AAS 55 (1963), 259.

[69] 성 바오로 6세, 인권 국제회의에 보내는 메시지(Message to the International Conference on Human Rights) (1968년 4월 15일): AAS 60 (1968), 285.

[70] 참조. 성 요한 바오로 2세, 회칙 생명의 복음(Evangelium Vitae) (1995년 3월 25일), 2항: AAS 87 (1995), 402.

[71] 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌장 Gaudium et Spes (기쁨과 희망), 27항 참조: AAS 58 (1966), 1047-1048; 성 요한 바오로 2세, 회칙 Veritatis Splendor (진리의 광휘) (1993년 8월 6일), 80항 참조: AAS 85 (1993), 1197-1198; 성 요한 바오로 2세, 회칙 Evangelium Vitae (생명의 복음) (1995년 3월 25일), 7-28항 참조: AAS 87 (1995), 408-427.

[72] 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 208: AAS 112 (2020), 1043.

[73] 참조. 앞의 글, 209: AAS 112 (2020), 1043-1044.

[74] 앞의 책, 23: AAS 112 (2020), 977. 참조: 교황 권고 복음의 기쁨 (2013년 11월 24일), 212: AAS 105 (2013), 1108.

[75] 베네딕토 16세, 교황 권고 성체 성사(Sacramentum Caritatis) (2007년 2월 22일), 83: AAS 99 (2007), 169.

[76] 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌장 Gaudium et Spes (기쁨과 희망), 26, AAS 58 (1966), 1046-1047.

[77] 참조. 사법평화평의회, 교회 사회 교리 요약 , 164항.

[78] 프란치스코 교황, 사도적 권고 복음의 기쁨 (2013년 11월 24일), 235: AAS 105 (2013), 1115.

[79] 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 105: AAS 112 (2020), 1005.

[80] 성 요한 바오로 2세, 회칙 사회적 관심 (1987년 12월 30일), 38: AAS 80 (1988), 564.

[81] 프란치스코, 교황 권고 복음의 기쁨 (2013년 11월 24일), 220: AAS 105 (2013), 1110.

[82] 사법평화평의회, 교회 사회 교리 요약 , 169항.

[83] 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 16항: AAS 112 (2020), 974.

[84] 참조. 성 요한 바오로 2세, 제50차 유엔 총회 연설 (1995년 10월 5일), 8: Insegnamenti di Giovanni Paolo II (요한 바오로 2세의 가르침), 제18권/2, 735쪽.

[85] 사법평화평의회, 교회 사회 교리 요약, 171.

[86] 성 요한 바오로 2세, 회칙 백년 (1991년 5월 1일), 31: AAS 83 (1991), 831.

[87] 성 요한 바오로 2세, 레시페 농민들을 위해 거행된 미사 강론(1980년 7월 7일), 4: AAS 72 (1980), 926.

[88] 성 요한 바오로 2세, 회칙 노동하는 인간 (1981년 9월 14일), 19항: AAS 73 (1981), 626.

[89] 프란치스코 교황, 회칙 찬미받으소서(Laudato Si’) (2015년 5월 24일), 93: AAS 107 (2015), 884; 참조. 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 120: AAS 112 (2020), 1010.

[90] 프란치스코 교황, 교황 권고 복음의 기쁨 (2013년 11월 24일), 189항: AAS 105 (2013), 1099.

[91] 참조: 정의평화위원회, 교회 사회 교리 요약, 187.

[92] 참조. 레오 13세, 회칙 Rerum Novarum (새로운 사태) (1891년 5월 15일), 26: ASS 23 (1890-1891), 656.

[93] 참조. 성 요한 바오로 2세, 회칙 신세기(Centesimus Annus) (1991년 5월 1일), 11항: AAS 83 (1991), 806-807.

[94] 참조. 위의 책.

[95] 참조. 위의 글, 48: AAS 83 (1991), 852-854.

[96] 참조: 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 169항: AAS 112 (2020), 1028.

[97] 참조. 위의 글, 168: AAS 112 (2020), 1027-1028.

[98] 참조. 성 바오로 6세, 회칙 민족들의 발전 (1967년 3월 26일), 17항: AAS 59 (1967), 265-266.

[99] 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 32 및 54항: AAS 112 (2020), 980 및 988쪽.

[100] 참조: 베네딕토 16세, 회칙 Caritas in Veritate (진리 안의 사랑, 2009년 6월 29일), 58항: AAS 101 (2009), 693-694.

[101] 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 116: AAS 112 (2020), 1009.

[102] 성 요한 바오로 2세, 회칙 사회적 관심 (1987년 12월 30일), 38: AAS 80 (1988), 564.

[103] 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 116: AAS 112 (2020), 1009.

[104] 베네딕토 16세, 회칙 Caritas in Veritate (진리 안의 사랑, 2009년 6월 29일), 48항 참조: AAS 101 (2009), 685.

[105] 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌장 Gaudium et Spes(기쁨과 희망), 25항 참조: AAS 58 (1966), 1045-1046.

[106] 참조. 성 요한 바오로 2세, 회칙 사회적 관심 (1987년 12월 30일), 42항: AAS 80 (1988), 572-574.

[107] 프란치스코, 교황 권고 복음의 기쁨 (2013년 11월 24일), 53: AAS 105 (2013), 1042.

[108] 참조. 성 요한 바오로 2세, 회칙 Sollicitudo Rei Socialis (1987년 12월 30일), 36-37항: AAS 80 (1988), 561-564.

[109] 프란치스코 교황, 제110회 세계 이주민과 난민의 날 메시지 (2024년 9월 29일) 참조: AAS 116 (2024), 735.

[110] 성 바오로 6세, 회칙 민족들의 발전 (1967년 3월 26일), 14: AAS 59 (1967), 264.

[111] 참조. 앞의 글, 17: AAS 59 (1967), 265-266; 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 125-127: AAS 112 (2020), 1012-1013.

[112] 참조. 성 바오로 6세, 회칙 민족들의 발전 (1967년 3월 26일), 14: AAS 59 (1967), 264; 베네딕토 16세, 교황청 외교단에게 하신 연설 (2007년 1월 8일): AAS 99 (2007), 73; 프란치스코, 국제농업개발기금 원주민 포럼 제3차 세계 회의 참석자들에게 하신 연설 (2017년 2월 15일): AAS 109 (2017), 244-245.

[113] 제16차 정기 세계주교시노드 제2차 회기 최종 문헌(Final Document of the Second Session of the XVI Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops) (2024년 10월 26일), 17.

[114] 참조. 위의 글 , 11.

[115] 참조. 앞의 책 , 103-108.

[116] 참조. 위의 글, 100-101.

[117] 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 94항 참조: AAS 112 (2020), 1001.

[118] 사법평화교황평의회, 교회 사회 교리 요약, 53항 참조.

[119] 참조. 프란치스코 교황, 회칙 찬미받으소서(Laudato Si’), (2015년 5월 24일), 106-109항: AAS 107 (2015), 889-891.

[120] R. 가르디니, 근대의 종말(Das Ende der Neuzeit), Würzburg 1951, 89.

[121] 성 바오로 6세, FAO 설립 25주년 기념 연설 (1970년 11월 16일): AAS 62 (1970), 833.

[122] 참조. 프란치스코 교황, 포용적 자본주의 위원회 연설 (2019년 11월 11일): 로세르바토레 로마노(L’Osservatore Romano), 2019년 11월 11-12일, 8.

[123] 참조: 신앙교리부 – 문화교육부, 노트 Antiqua et Nova (2025년 1월 14일): AAS 117 (2025), 159-210; 프란치스코 교황, 제57회 세계 평화의 날 메시지 (2023년 12월 8일): AAS 116 (2024), 54-64; 프란치스코 교황, 제58회 세계 사회전달의 날 메시지 (2024년 1월 24일): AAS 116 (2024), 261-266; 프란치스코 교황, 인공지능에 관한 G7 회의 연설: “흥미로우면서도 두려운 도구” (2024년 6월 14일): AAS 116 (2024), 866-875; 국제신학위원회, Quo vadis, humanitas? (인류여, 어디로 가는가?) 인류의 미래에 관한 몇 가지 시나리오에 직면한 그리스도교 인류학에 대한 고찰 (2026년 2월 9일); 제60회 세계 사회전달의 날 메시지 (2026년 1월 24일): L’Osservatore Romano, 2026년 1월 24일, 2-3.

[124] 신앙교리부 – 문화교육부, 노트 Antiqua et Nova (2025년 1월 14일), 96항 참조: AAS 117 (2025), 201.

[125] 프란치스코 교황, 문화교육부가 주관한 “미네르바 대화(Minerva Dialogues)” 참석자들에게 하신 연설 (2023년 3월 27일): AAS 115 (2023), 465.

[126] 신앙교리부 – 문화교육부, 노트 Antiqua et Nova (2025년 1월 14일), 41항 참조: AAS 117 (2025), 178.

[127] 참조. 위의 글, 44-45: AAS 117 (2025), 179-180.

[128] 참조. 성 요한 바오로 2세, 회칙 인류의 백 년(Centesimus Annus) (1991년 5월 1일), 40항: AAS 83 (1991), 843.

[129] 국제 신학 위원회, 인류여, 어디로 가는가? 인류의 미래에 관한 몇 가지 시나리오에 직면한 그리스도교 인류학에 대한 성찰(Quo vadis, humanitas? Thinking about Christian anthropology in the face of some scenarios on the future of humanity) (2026년 2월 9일), 63항 참조.

[130] 참조. 성 바오로 6세, FAO 설립 25주년 기념 연설 (1970년 11월 16일): AAS 62 (1970), 833.

[131] 국제 신학 위원회, 인류여, 어디로 가는가? (Quo vadis, humanitas?) 인류의 미래에 관한 몇 가지 시나리오에 직면한 그리스도교 인류학에 대한 고찰 (2026년 2월 9일), 3.

[132] “우리가 마음의 가치를 떨어뜨린다면, 마음으로 말하고, 마음으로 행동하며, 마음을 가꾸고 치유한다는 것이 무엇을 의미하는지도 함께 가치 절하하게 됩니다. 만일 우리가 마음의 특수성을 인식하지 못한다면, 이성만으로는 전달할 수 없는 메시지들을 놓치게 될 것입니다. 우리는 타인과의 만남이 주는 풍요로움을 놓치게 되고, 시(詩)를 놓치게 됩니다. 또한 우리의 진정한 개인사는 마음으로 구축되는 것이기에, 우리는 역사와 우리 자신의 과거에 대한 기억마저 잃어버리게 됩니다. 우리 삶의 끝에서 중요하게 남을 것은 오직 그것뿐일 것입니다.” 프란치스코 교황, 회칙 Dilexit Nos (그분께서 우리를 사랑하셨다, 2024년 10월 24일), 11: AAS 116 (2024), 1372.

[133] V. 프랭클, 죽음의 수용소에서: 로고테라피 입문(Man’s Search for Meaning. An Introduction to Logotherapy), 보스턴 1963, 213.

[134] 성 토마스 아퀴나스, 신학대전(Summa Theologiae), I-II, q. 112, a. 1, co; q. 114, a, 5, co.: ed. Leonina, VII, Rome 1892, 323 및 349.

[135] 참조. ibid., q. 114, a. 1, co.: ed. Leonina, VII, 344.

[136] 참조: 성 토마스 아퀴나스, Super Boetium de Trinitate(보에티우스의 삼위일체론 주해), q. 1, a. 2, ad 3: ed. Leonina, L, Rome 1992, 96; Summa Theologiae(신학대전), I, q. 7, a. 1, ad 3: ed. Leonina, IV, Rome 1888, 72.

[137] 프란치스코, 교황 권고 복음의 기쁨, (2013년 11월 24일), 8: AAS 105 (2013), 1022.

[138] 성 요한 바오로 2세, 회칙 인류의 구원자 (1979년 3월 4일), 15: AAS 71 (1979), 286-287.

[139] 성 아우구스티누스, De civitate Dei(신국론), XIV, 28: CCSL 48, Turnhout 1955, 451.

[140] 베네딕토 16세, 회칙 Caritas in Veritate(진리 안의 사랑) (2009년 6월 29일), 34: AAS 101 (2009), 668-669.

[141] 성 요한 바오로 2세, 회칙 진리의 광휘 (1993년 8월 6일), 32항: AAS 85 (1993), 1159.

[142] 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 207: AAS 112 (2020), 1043.

[143] 한나 아렌트, 전체주의의 기원(The Origins of Totalitarianism), III , 뉴욕 1962, 474 .

[144] 언론 대표단 연설 (2025년 5월 12일): AAS 117 (2025), 681-682.

[145] 베네딕토 16세, 제47차 세계 사회전달의 날 메시지 (2013년 1월 24일): AAS 105 (2013), 183.

[146] 프란치스코 교황, 필립 풀렐라 씨와 발렌티나 알라즈라키 씨에게 피안 훈장(Pian Order) 그랜드 크로스 기사 및 여기사 작위를 수여하며 하신 연설 (2021년 11월 13일): 로세르바토레 로마노(L’Osservatore Romano), 2021년 11월 13일, 12면.

[147] 플라톤, 제7서한(Letter VII), 344b-c 참조: ed. Souilhé, XIII/1, Paris 1931 ( CUF, Série grecque 63), 54.

[148] 참조. “인공지능 시대의 아동과 청소년의 존엄성” 컨퍼런스 참가자들에게 하신 연설 (2025년 11월 13일): L’Osservatore Romano(로세르바토레 로마노), 2025년 11월 13일, 3.

[149] 참조. RCS 아카데미(RCS Academy) 자문위원회 위원들에게 하신 연설 (2025년 11월 7일): 로세르바토레 로마노(L’Osservatore Romano) 2025년 11월 7일, 4.

[150] 성 요한 바오로 2세, 회칙 노동하는 인간 (1981년 9월 14일), 3항: AAS 73 (1981), 584.

[151] 프란치스코 교황, 회칙 찬미받으소서(Laudato Si’) (2015년 5월 24일), 128항 참조: AAS 107 (2015), 898.

[152] 신앙교리부 — 문화교육부, 노트 Antiqua et Nova (2025년 1월 14일), 67: AAS 117 (2025), 188-189.

[153] 참조. 성 요한 바오로 2세, 회칙 노동하는 인간, (1981년 9월 14일), 18항: AAS 73 (1981), 622-625.

[154] 참조. 프란치스코 교황, 회칙 찬미받으소서(Laudato Si’) (2015년 5월 24일), 109항: AAS 107 (2015), 891.

[155] 베네딕토 16세, 회칙 Caritas in Veritate(진리 안의 사랑 (2009년 6월 29일), 32항 참조: AAS 101 (2009), 666.

[156] 사법평화교황평의회, 교회 사회 교리 요약, 268항 참조.

[157] 베네딕토 16세, 회칙 Caritas in Veritate(진리 안의 사랑 (2009년 6월 29일), 64항 참조: AAS 101 (2009), 698.

[158]프란치스코 교황, 회칙 찬미받으소서(Laudato Si’) (2015년 5월 24일), 129항 참조: AAS 107 (2015), 899.

[159] 참조. 위의 책.

[160] 참조: 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 108항: AAS 112 (2020), 1006.

[161] 신앙교리성 — 인간개발촉진성, Oeconomicae et Pecuniariae Quaestiones(경제 및 금융 문제: 현재의 경제-금융 시스템의 일부 측면에 관한 윤리적 식별을 위한 고찰) (2018년 1월 6일), 6: AAS 110 (2018), 772 참조.

[162] 프란치스코 교황, 국제농업개발기금(IFAD) 직원들에게 보내는 인사말 (2019년 2월 14일): AAS 111 (2019), 309. 베네딕토 16세 교황의 회칙 Caritas in Veritate(진리 안의 사랑 (2009년 6월 29일), 22항 참조: AAS 101 (2009), 657.

[163] 참조 . 앞의 글, 36: AAS 101 (2009), 671-672.

[164] 프란치스코 교황, 교황 권고 복음의 기쁨 (2013년 11월 24일), 204항 참조: AAS 105 (2013), 1105-1106.

[165] 참조. 성 바오로 6세, 회칙 민족들의 발전 (1967년 3월 26일), 87항: AAS 59 (1967), 299.

[166] 참조. 성 요한 바오로 2세, 회칙 Centesimus Annus (1991년 5월 1일), 39항: AAS 83 (1991), 841.

[167] 사법평화평의회, 교회 사회 교리 요약, 211항 참조.

[168] 참조. 성 요한 바오로 2세, 가정에 보내는 서한 Gratissimam Sane (1994년 2월 2일), 17: AAS 86 (1994), 903-906.

[169] 미국 가톨릭 주교회의, 빛의 아들딸들: 청년 사목을 위한 사목 계획(Sons and Daughters of the Light: A Pastoral Plan for Ministry with Young Adults) (1996년 11월 12일), 워싱턴 D.C., 1996, I, 3 참조.

[170] 참조: 사법평화평의회, 교회 사회 교리 요약, 290.

[171] 참조. 앞의 책, 214.

[172] 참조. 프란치스코 교황, 제48회 세계 평화의 날 기념 메시지 (2014년 12월 8일), 4: AAS 107 (2015), 70-71.

[173] 국제신학위원회, 기억과 화해: 교회와 과거의 잘못들(Memory and Reconciliation the Church and the Faults of the Past) , 바티칸 시티 2000, 5.3 참조.

[174] 에우게니우스 4세의 교황 칙령 Sicut Dudum(1435년 1월 13일)과 Etsi Suscepti(1442년 1월 9일), 그리고 니콜라오 5세의 교황 칙령 Dum Diversas(1452년 6월 18일)와 Romanus Pontifex(1455년 1월 8일)에서와 마찬가지로, 정치적 필요성과 때로는 경제적 필요성이 복음의 요구보다 우선시되었습니다. 복음화의 필요성은 세속 권력의 필요성에 따라 빈번하게 타협되었거나 적어도 오해되었으며, 이로 인해 노예 제도가 그리스도교적 양심과 양립할 수 없다는 문제적 상황이 상대화되었습니다.

[175] 참조. 레오 13세, 회칙 인 플루리미스(In Plurimis) (1888년 5월 5일), Acta Leonis XIII, VIII, 로마, 1889, 169-192. 1866년까지만 해도 성청이 노예 제도를 완전히 단죄하지 않은 채, 노예 제도의 부도덕한 측면과 도덕적인 측면을 구분했다는 점을 고려하십시오: 갈라(Galla) 지역 대리 교구장 마사이아(Massaia) 몬시뇰의 여러 의문에 관한 성청의 훈령, 1866년 4월, 질문 15번에 대한 답변.

[176] 참조. 성 요한 바오로 2세, 교서 Incarnationis Mysterium (강생의 신비, 1998년 11월 29일), 11: AAS 91 (1999), 139-141.

[177] 참조. 성 바오로 6세, 레지나 첼리(Regina Caeli, 1970년 5월 17일): Insegnamenti di Paolo VI, vol. VIII, 506.

[178] 참조. 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 183항: AAS 112 (2020), 1033-1034.

[179] 참조. 제2차 바티칸 공의회, 사목 헌장 Gaudium et Spes(기쁨과 희망), 26: AAS 58 (1966), 1046-1047.

[180] 성 바오로 6세, 제20차 유엔 총회 연설 (1965년 10월 4일): AAS 57 (1965), 881.

[181] 유엔, 유엔 헌장, 샌프란시스코 (1945년 6월 26일), 전문.

[182] 참조. 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 258: AAS 112 (2020), 1061: “최근 수십 년 동안 모든 전쟁은 표면적으로 ‘정당화’되었습니다. 가톨릭 교회 교리서는 군사력을 통한 정당한 방위의 가능성에 대해 언급하며, 이는 특정한 ‘도덕적 정당성의 엄격한 조건들’이 충족되었음을 입증하는 것을 포함합니다. 그러나 이러한 잠재적 권리를 지나치게 광범위하게 해석하는 오류에 빠지기 쉽습니다. 이런 식으로, 어떤 이들은 ‘예방적’ 공격이나, 제거하려는 악보다 ‘더 심각한 악과 무질서’를 초래하는 것이 불가피한 전쟁 행위조차 잘못 정당화하곤 합니다.”

[183] 신앙교리부 — 문화교육부, 노트 Antiqua et Nova (2025년 1월 14일), 99항 참조: AAS 117 (2025), 202-203.

[184] 참조. 앞의 글, 103: AAS 117 (2025), 204.

[185] 참조. “동방 교회 원조 기구 연합(Reunion of Aid Agencies for the Oriental Churches, ROACO)” 전체 회의 참석자들에게 하신 연설 (2025년 6월 26일): AAS 117 (2025), 847-849.

[186] 참조. 프란치스코 교황, 제53차 세계 평화의 날 메시지 (2019년 12월 8일): AAS 112 (2020), 54-61.

[187] J.R.R. 톨킨, 반지의 제왕: 왕의 귀환(The Lord of the Rings. The Return of the King), 제3부 5권 9장, 뉴욕 1965, 190.

[188] 언론 대표자들에게 보내는 연설(Address to Representatives of the Media), (2025년 5월 12일): AAS 117 (2025), 682.

[189] 앞의 책.

[190] 성 요한 바오로 2세, 제31차 세계 평화의 날 메시지, (1998년 1월 1일), 1: AAS 90 (1988), 147.

[191] 성 아우구스티누스, 시편 강해(Enarrationes in Psalmos), 84, 12: CCSL 39, Turnhout 1956, 1172-1173.

[192] 프란치스코 교황, 회칙 디렉싯 노스 (2024년 10월 24일), 22항 참조: AAS 116 (2024), 1375-1376.

[193] 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 115: AAS 112 (2020), 1008-1009.

[194] 참조. 앞의 글, 261: AAS 112 (2020), 1062.

[195] 참조. 성 바오로 6세, 제20차 유엔 총회 연설 (1965년 10월 4일): AAS 57 (1965), 878-879.

[196] 비교, 비오 12세, 라디오 메시지 중대한 시간(A Grave Hour) (1939년 8월 24일): AAS 31 (1939), 334.

[197] 조르조 라 피라, 공의회에 관한 성찰(Riflessioni sul Concilio). 피렌체 시장 조르조 라 피라 교수의 “기드 데 프랑스(Guides de France)” 강연(로마, 1962년 9월 4일), 피렌체 1962, 6.

[198] 동방 교회 희년 참가자들에게 하신 연설 (2025년 5월 14일): AAS 117 (2025), 686.

[199] 참조. 프란치스코 교황, 회칙 모든 형제들 (2020년 10월 3일), 271항: AAS 112 (2020), 1066.

[200] 참조. 프란치스코 교황, 세계 평화 기도일을 위한 아시시 평화 호소 “평화에 대한 갈망: 대화하는 신앙과 문화” (2016년 9월 20일): AAS 108 (2016), 1124.

[201] 프란치스코 교황, 성좌 외교단 앞 연설 (2025년 1월 9일): AAS 117 (2025), 110.

[202] 참조. 프란치스코 교황, 제38차 유엔식량농업기구(FAO) 총회 참석자들에게 보낸 연설 (2013년 6월 20일): AAS 105 (2013), 616-617.

[203] 첫 번째 “우르비 에트 오르비(Urbi et Orbi, 로마 시와 전 세계에)” 강복 (2025년 5월 8일): AAS 117 (2025), 660.

[204] 앞의 책 (Ibid.)

[205] 참조. 지극히 거룩하신 하느님의 어머니 마리아 대축일 제1저녁기도 강론 (2025년 12월 31일): 로세르바토레 로마노(L’Osservatore Romano), 2026년 1월 2일, 1-2쪽.

[206] 참조. 낮 미사 강론 (2025년 12월 25일): 로세르바토레 로마노(L’Osservatore Romano), 2025년 12월 27일, 3쪽.

[207] 참조. 위의 글.

[208] 참조. 주님 공현 대축일 삼종기도 (2026년 1월 6일): 로세르바토레 로마노(L’Osservatore Romano), 2026년 1월 7일, 3면.

[209] 참조. 성탄 밤 미사 강론 (2025년 12월 24일): 로세르바토레 로마노(L’Osservatore Romano), 2025년 12월 27일, 2쪽.

[210] P. 드 베륄(P. de Bérulle), 예수님의 상태와 위대함에 관한 강론, 강론 IV, 강생 안에 계신 하느님의 일치: 전집(Œuvres complètes), 파리 1856, 218열.

[211] 상게서(Ibid .)

[212] 참조. “인공지능과 공동의 집 돌봄(Artificial Intelligence and Care of Our Common Home)” 컨퍼런스 연설 (2025년 12월 5일): 로세르바토레 로마노(L’Osservatore Romano), 2025년 12월 5일, 2면.

[213] 베네딕토 16세, 회칙 Deus Caritas Est (하느님은 사랑이십니다) (2005년 12월 25일), 14: AAS 98 (2006), 228.

[214] 성 아우구스티누스, 설교집, 272: In die Pentecostes ad infantes de sacramento(성령 강림 대축일에 어린이들에게 성사에 관하여): PL 38, 파리 1865, 1247열.

[215] 베네딕토 16세, 주님 만찬 미사 강론 (2011년 4월 21일): AAS 103 (2011), 321.

[216] 성탄 인사를 나누기 위한 로마 교황청 연설 (2025년 12월 22일): 로세르바토레 로마노(L’Osservatore Romano), 2025년 12월 22일, 6-7쪽.

[217] 위의 11-14항 참조.

[218] 참조. “인공지능 시대의 아동과 청소년의 존엄성(The Dignity of Children and Adolescents in the Age of Artificial Intelligence)” 컨퍼런스 연설 (2025년 11월 13일): 로세르바토레 로마노(L’Osservatore Romano), 2025년 11월 13일, 3쪽.

[219] 베네딕토 16세, 회칙 Caritas in Veritate(진리 안의 사랑 (2009년 6월 29일), 34항 참조: AAS 101 (2009), 668-670.

[220] 프란치스코 교황, 교황 권고 찬미하소서(Laudate Deum) (2023년 10월 4일), 67: AAS 115 (2023), 1059.

[221] 참조. 주님 공현 대축일 삼종기도 (2026년 1월 6일): 로세르바토레 로마노(L’Osservatore Romano), 2026년 1월 7일, 3면.

[222] 베네딕토 16세, 일반 알현 (2006년 2월 15일): 로세르바토레 로마노(L’Osservatore Romano), 2006년 2월 16일, 4.

[223] 평화를 위한 기도 밤샘 기도와 묵주기도를 위한 묵상 (2025년 10월 11일): 로세르바토레 로마노(L’Osservatore Romano), 2025년 10월 13일, 2쪽.

[224] 성 바오로 6세, 보나리아의 성모 성지 강론(Homily at the Marian Shrine of Our Lady of Bonaria), (1970년 4월 24일): AAS 62 (1970), 301.

원문: Vatican.va — Encyclical Letter Magnifica Humanitas

번역: Gemma 4 31B-it · 비공식 번역